Arar rosom arar elom：一种基于艺术的方法在促进罗兴亚难民文化认同与心理疗愈中的探索

在深重失落之地，艺术为何重要

在孟加拉国科克斯巴扎尔拥挤的难民营中，数十万罗兴亚人带着暴力记忆、失去家园的痛苦以及不确定的未来生活。本文探讨诸如雕刻木窗、缝制被子、以影像与歌声讲述故事等简单的创作行为，如何帮助罗兴亚难民维系文化并开始情感愈合。作者并非只关注食物、住处和药物，而是试问当艺术本身成为心灵和岌岌可危生活方式的庇护时，会发生什么。

悬而未决的生活与记忆的重负

罗兴亚人逃离了缅甸的军事袭击、迫害和性暴力，如今居住在被形容为“露天监狱”的营地中，四周围栏、受守卫监视。许多人失去了亲人、房屋，甚至失去了属于任何国家的法律身份。营地内的研究报告显示创伤后应激、抑郁、焦虑和失眠的发生率很高。常规的心理健康服务稀缺且常令人感到陌生——植根于不熟悉的语言和疾病观念。在这种环境中，对暴力再起的恐惧、日常贫困的压力以及对故土的疼痛记忆，共同使情感康复变得异常艰难。

艺术作为另一种疗愈空间

基于艺术疗法与创伤研究，作者解释说，相较于单纯的语言倾诉，创作活动可以提供一种更安全的方式来处理痛苦经历。创作或体验艺术可以将被压抑的感受带到表面，但这通常是通过图像、动作、声音与触觉来实现的。这个过程并不总是令人愉快——艺术可能唤起悲伤、愤怒和渴望，同时也带来安慰——但它能帮助人们理解经历，减少麻木或无力感。对于失去家园与身份的难民而言，创作行为也可重建自我价值并帮助保存文化认同，将歌曲、故事与图案变成一种可携带的“故乡”。

为无家可归者建造一座记忆之屋

其中一项案例研究是由国际移民组织与罗兴亚工匠共同创建的罗兴亚文化记忆中心。建筑本身被设计得有家的感觉：对社区开放，使用竹、泥、木等能呼应缅甸乡村房屋的材料，并设有供儿童嬉戏的庭院。一个关键特色是“记忆之窗”——由人们记忆中失去房屋风格雕刻的木窗组成的墙。访客可以透过这些开口观望并伸手触及，使墙成为当前营地生活与记忆中村落之间的实体连接。中心的工作坊汇聚了雕刻师、织工、陶工、音乐家与讲故事者，将他们视为知识的承载者，而非被动的受害者，赋予他们塑造如何记录并传承文化给下一代的权能。

在布上缝出痛苦、骄傲与希望

第二个案例跟随一个由亚洲正义与人权组织与解放战争博物馆主导的被子制作项目。大约一百名罗兴亚妇女聚在一起绣制小布片，随后把这些布片拼接成大被子。在这些布片上，她们绣出了被焚烧的房屋和学校、持械的人、河流与树木，以及花园、书籍和孩子未来的图像。以熟悉的家庭技能作为创作媒介使该项目在文化与性别上合宜，而群体环境则鼓励了相互支持。许多妇女报道说，当她们通过针线“讲述自己的故事而不必哭泣”时，感到心情更轻松且更有掌控感。她们的被子在画廊和网络上展出，让这些私密的叙事触及全球观众，并挑战了将罗兴亚妇女仅仅视为沉默受害者的单一形象。

舒适、风险与责任之间的平衡

作者还强调了伦理上的张力。艺术活动可能重新揭开伤口：一些到访记忆中心的人在面对生动的故乡记忆时会哭泣，而被子项目中的妇女仍面临持续的危险，包括营地内的性别暴力和武装冲突。他们认为，真正的康复不仅依赖于创作空间，还依赖于身体安全、公正待遇以及对当地习俗和信仰疗愈实践的尊重。项目必须确保知情同意、保护隐私，并避免强化援助工作者、研究者与难民之间的权力不平衡。与此同时，也需尊重许多参与者希望被看见与被听见的愿望，而不是隐藏在匿名之后。

这项工作对未来的意义

坦率地说，文章表明，绘画、缝纫、音乐及其他创造性实践不仅仅是装点营地生活。它们帮助罗兴亚难民记住他们是谁，将故事与技艺传给子孙，并在严酷环境中找到力量的片刻。当难民本人主导文化项目的设计时，他们被视为自身历史的专家，而非仅仅是援助的接受者。作者总结认为，基于文化敏感性与伦理关怀而设计良好的艺术项目，可以与食物和药物并列，成为对流离失所者人道支持的重要组成部分。

引用: Uddin, K.A., Kumari, N. Arar rosom arar elom: an exploration of arts-based method in fostering cultural identity and mental healing for Rohingya refugees. Humanit Soc Sci Commun 13, 483 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07031-3

关键词: 罗兴亚难民, 基于艺术的疗愈, 文化认同, 难民心理健康, 参与式艺术项目