Arar rosom arar elom: eine Untersuchung kunstbasierter Methoden zur Förderung kultureller Identität und seelischer Heilung für Rohingya-Flüchtlinge

Warum Kunst an einem Ort tiefen Verlusts wichtig ist

In den überfüllten Flüchtlingslagern von Cox’s Bazar, Bangladesch, leben Hunderttausende Rohingya mit Erinnerungen an Gewalt, den Verlust der Heimat und einer unsicheren Zukunft. Dieser Artikel untersucht, wie einfache kreative Handlungen – etwa das Schnitzen hölzerner Fenster, das Nähen von Decken und das Erzählen von Geschichten durch Bilder und Lieder – Rohingya-Flüchtlingen helfen können, ihre Kultur zu bewahren und emotional zu heilen. Anstatt sich nur auf Nahrung, Unterkunft und Medizin zu konzentrieren, fragen die Autoren, was passiert, wenn Kunst selbst zur Zuflucht für den Geist und für eine bedrohte Lebensweise wird.

Leben im Schwebezustand und die Last der Erinnerung

Die Rohingya flohen vor militärischen Angriffen, Verfolgung und sexueller Gewalt in Myanmar und leben nun in Lagern, die als „Gefängnisse unter freiem Himmel“ beschrieben werden, eingezäunt und von Wachen überwacht. Viele haben Familienangehörige, Häuser und sogar das rechtliche Anrecht auf Staatsangehörigkeit verloren. Studien in den Lagern berichten von hohen Raten an posttraumatischem Stress, Depressionen, Angstzuständen und Schlaflosigkeit. Konventionelle psychiatrische Angebote sind rar und wirken oft fremd – verankert in ungewohnten Sprachen und Krankheitsvorstellungen. In diesem Kontext erschweren die Angst vor erneuter Gewalt, der tägliche Stress der Armut und der Schmerz des Erinnerns an die Heimat die emotionale Erholung erheblich.

Kunst als ein anderer heilender Raum

Ausgehend von Forschungen zur Kunsttherapie und zum Trauma erklären die Autoren, dass kreative Aktivität eine sicherere Möglichkeit bieten kann, schmerzhafte Erfahrungen zu verarbeiten, als nur direkt darüber zu sprechen. Kunst zu schaffen oder zu erleben kann vergrabene Gefühle an die Oberfläche bringen, tut dies aber durch Bilder, Bewegung, Klang und Berührung. Dieser Prozess ist nicht immer angenehm – Kunst kann Trauer, Wut und Sehnsucht ebenso hervorrufen wie Trost – doch sie kann Menschen helfen, ihre Erfahrungen zu verstehen und sich weniger taub oder machtlos zu fühlen. Für Flüchtlinge, die sowohl Heim als auch Status verloren haben, kann der Akt des Schaffens auch Selbstwertgefühl wiederherstellen und helfen, die kulturelle Identität zu bewahren, indem Lieder, Geschichten und Muster zu einer Art tragbarer Heimat werden.

Ein Haus der Erinnerung für ein heimatloses Volk

Einer der Fallstudien behandelt das Rohingya Cultural Memory Centre, geschaffen von der Internationalen Organisation für Migration zusammen mit rohingyaischen Kunsthandwerkern. Das Gebäude selbst ist so konzipiert, dass es sich wie ein Zuhause anfühlt: Es ist offen für die Gemeinschaft, verwendet Materialien wie Bambus, Lehm und Holz, die an Dorfbauten in Myanmar erinnern, und verfügt über einen spielerischen Hof für Kinder. Ein zentrales Merkmal sind die „Fenster der Erinnerung“, eine Wand aus hölzernen Fenstern, geschnitzt in den Stilen, die man von den verlorenen Häusern kennt. Besucher können durch diese Öffnungen schauen und hindurchgreifen, wodurch die Wand zu einer physischen Verbindung zwischen dem gegenwärtigen Lagerleben und den erinnerten Dörfern wird. Workshops im Zentrum bringen Schnitzer, Weber, Töpfer, Musiker und Geschichtenerzähler zusammen und betrachten sie nicht als passive Opfer, sondern als Träger von Wissen, die mitbestimmen, wie ihre Kultur dokumentiert und an die nächste Generation weitergegeben wird.

Schmerz, Stolz und Hoffnung in Stoff nähen

Die zweite Fallstudie begleitet ein Quilt-Nähprojekt unter der Leitung von Asia Justice and Rights und dem Liberation War Museum. Etwa hundert rohingyaische Frauen trafen sich, um kleine Stoffpaneele zu besticken, die später zu großen Decken zusammengenäht wurden. Auf diesen Paneelen stickten sie Szenen von verbrannten Häusern und Schulen, bewaffneten Männern, Flüssen und Bäumen sowie Bilder von Gärten, Büchern und einer Zukunft für Kinder. Die Arbeit mit einer vertrauten häuslichen Fertigkeit machte das Projekt kulturell und geschlechtsspezifisch angemessen, während die Gruppenarbeit gegenseitige Unterstützung förderte. Viele Frauen berichteten, sie fühlten sich erleichtert und selbstbestimmter, wenn sie „ihre Geschichte ohne Weinen erzählen“ konnten, durch Nadel und Faden. Ihre Quilts wurden in Galerien und online gezeigt, wodurch diese privaten Geschichten ein weltweites Publikum erreichten und dem gängigen Bild rohingyaischer Frauen als nur stiller Opfer widersprachen.

Komfort, Risiko und Verantwortung abwägen

Die Autoren heben auch ethische Spannungen hervor. Künstlerische Aktivitäten können Wunden wieder aufreißen: Einige Besucher des Memory Centre beginnen zu weinen, wenn sie mit lebhaften Erinnerungen an die Heimat konfrontiert werden, und Frauen im Quilt-Projekt leben weiterhin in einer gefährlichen Umgebung, einschließlich geschlechtsbasierter Gewalt und bewaffneter Auseinandersetzungen in den Lagern. Wirkliche Heilung, so argumentieren sie, hängt nicht nur von kreativen Räumen ab, sondern auch von physischer Sicherheit, fairer Behandlung und Respekt vor lokalen Bräuchen und glaubensbasierten Heilpraktiken. Projekte müssen eine informierte Zustimmung sicherstellen, Privatsphäre schützen und vermeiden, Machtungleichgewichte zwischen Hilfsarbeitern, Forschenden und Flüchtlingen zu verstärken. Gleichzeitig müssen sie den Wunsch vieler Teilnehmender achten, sichtbar und gehört zu werden, statt hinter Anonymität verborgen zu bleiben.

Was diese Arbeit für die Zukunft bedeutet

Kurz gesagt zeigt der Artikel, dass Zeichnen, Nähen, Musik und andere kreative Praktiken mehr tun, als das Lagerleben zu verschönern. Sie helfen Rohingya-Flüchtlingen, sich daran zu erinnern, wer sie sind, Geschichten und Fähigkeiten an ihre Kinder weiterzugeben und in einer harten Umgebung Momente der Stärke zu finden. Wenn Flüchtlinge selbst die Gestaltung kultureller Projekte anführen, werden sie als Expertinnen und Experten ihrer eigenen Geschichte anerkannt und nicht nur als Empfänger von Hilfe. Die Autoren kommen zu dem Schluss, dass gut gestaltete Kunstprogramme, die in kultureller Sensibilität und ethischer Fürsorge verwurzelt sind, neben Nahrung und Medizin einen wesentlichen Bestandteil humaner Unterstützung für Vertriebene bilden können.

Zitation: Uddin, K.A., Kumari, N. Arar rosom arar elom: an exploration of arts-based method in fostering cultural identity and mental healing for Rohingya refugees. Humanit Soc Sci Commun 13, 483 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07031-3

Schlüsselwörter: Rohingya-Flüchtlinge, kunstbasierte Heilung, kulturelle Identität, psychische Gesundheit von Flüchtlingen, partizipative Kunstprojekte