Arار روسوم ارار القوم: استكشاف منهج قائم على الفنون في تعزيز الهوية الثقافية والشفاء النفسي للاجئين الروهينغا

لماذا تهمّ الفن في مكان يعجّ بالفقد العميق

في مخيمات اللاجئين المكتظة في كوكس بازار، بنغلاديش، يعيش مئات الآلاف من الروهينغا وهم يحملون ذكريات العنف وفقدان المنازل ومستقبلاً غير مؤكد. تستكشف هذه المقالة كيف أن الأفعال الإبداعية البسيطة — مثل نحت نوافذ خشبية، وحياكة اللحافات، وسرد القصص عبر الصور والغناء — يمكن أن تساعد اللاجئين الروهينغا على التمسك بثقافتهم وبدء الشفاء العاطفي. بدلاً من التركيز فقط على الطعام والمأوى والدواء، يتساءل المؤلفون ماذا يحدث عندما يصبح الفن بحد ذاته شكلاً من أشكال الملاذ للعقل ولأسلوب حياة مهدّد.

حياة في حالة ترقّب وثقل الذاكرة

هرب الروهينغا من هجمات عسكرية واضطهاد وعنف جنسي في ميانمار ويعيشون الآن في مخيمات وُصِفت بأنها «سجون مفتوحة»، محاطة بأسوار وتحت مراقبة حراس. فقد الكثيرون منهم أفراد أسرهم ومنازلهم وحتى الحق القانوني في الانتماء لأي دولة. تفيد دراسات في المخيمات بارتفاع مستويات اضطراب ما بعد الصدمة والاكتئاب والقلق والأرق. خدمات الصحة النفسية التقليدية نادرة وغالباً ما تبدو غريبة — متجذرة في لغات وأفكار عن المرض غير مألوفة. في هذا السياق، يجتمع الخوف من تجدد العنف والضغط اليومي للفقر وألم تذكّر الوطن لتجعل التعافي العاطفي صعباً للغاية.

الفن كمساحة شفاء من نوع مختلف

انطلاقاً من أبحاث في علاج الفن ودراسات الصدمة، يشرح المؤلفون أن النشاط الإبداعي يمكن أن يوفر وسيلة أكثر أمناً للتعامل مع التجارب المؤلمة مقارنةً بالحديث المباشر وحده. يمكن لصنع الفن أو تجربته أن يَظهِر المشاعر المدفونة، لكنه يفعل ذلك عبر الصور والحركة والصوت واللمس. هذه العملية ليست دائماً مريحة — فقد يثير الفن الحزن والغضب والحنين بالإضافة إلى العزاء — لكنه يمكن أن يساعد الناس على فهم تجاربهم والشعور بقدر أقل من الخدر أو العجز. بالنسبة للاجئين الذين فقدوا المنزل والمكانة معاً، يمكن لعمل الخلق أيضاً أن يعيد بناء الإحساس بالقيمة ويساعد في الحفاظ على الهوية الثقافية، محوِّلاً الأغاني والقصص والزخارف إلى نوع من الوطن المحمول.

بيت من الذكريات لشعب بلا مأوى

تتضمن إحدى دراسات الحالة مركز الذاكرة الثقافية للروهينغا، الذي أنشأته المنظمة الدولية للهجرة بالتعاون مع حرفيي الروهينغا. صُمّم المبنى ليشعر وكأنه منزل: مفتوح للمجتمع، ويستخدم مواد مثل الخيزران والطين والخشب التي تذكّر بمنازل القرى في ميانمار، ويتضمن باحة مرحة للأطفال. ميزة رئيسية هي «نوافذ الذاكرة»، جدار مبني من نوافذ خشبية منحوتة بأنماط يتذكرها الناس من بيوتهم المفقودة. يمكن للزوار النظر والوصول من خلال هذه الفتحات، محوّلين الجدار إلى رابط مادي بين حياة المخيم الحالية والقرى التي تُذكَر. تجمع الورش في المركز النحاتين والنسّاجين والفخاريين والموسيقيين والحكّائين، معاملة إياهم ليس كضحايا سلبيين بل كحُمَلَة معارف يشكّلون كيف تُسجَّل ثقافتهم وتنتقل إلى الجيل القادم.

خياطة الألم والفخر والأمل في القماش

تتابع دراسة الحالة الثانية مشروع صناعة اللحافات الذي قادته منظمة آسيا للعدل والحقوق ومتحف حرب التحرير. تجمّع حوالي مئة امرأة روهينغية لتطريز لوحات قماشية صغيرة جُمعت لاحقاً لتصبح لحافات كبيرة. على هذه اللوحات، خيطن مشاهد من البيوت والمدارس المحروقة ورجال مسلحين وأنهار وأشجار، إلى جانب صور لحدائق وكتب ومستقبل الأطفال. ساعد العمل بمهارة مألوفة منزلية على جعل المشروع مناسباً ثقافياً وجنسياً، بينما شجّع الإطار الجماعي على الدعم المتبادل. أفادت العديد من النساء أنهن شعرن بخفة وتحكّم أكبر عندما استطعن «سرد قصتهن بدون بكاء» عبر الإبرة والخيط. عُرِضت لحافاتهن في معارض وعلى الإنترنت، مما أتاح لهذه القصص الخاصة الوصول إلى جماهير عالمية وتحدّي الصورة الشائعة للنساء الروهينغيات كضحايا صامتات فقط.

موازنة الراحة والمخاطر والمسؤولية

يسلّط المؤلفون الضوء أيضاً على التوترات الأخلاقية. قد تفتح الأنشطة الفنية جروحاً: بعض زوار مركز الذاكرة يبدأون بالبكاء عند مواجهتهم بمذكرات حية عن الوطن، والنساء في مشروع اللحافات ما زلن يعشن في ظل مخاطر مستمرة، بما في ذلك العنف القائم على النوع والصراعات المسلحة في المخيمات. إنّ الشفاء الحقيقي، يجادلون، لا يعتمد فقط على المساحات الإبداعية بل أيضاً على الأمان الجسدي والمعاملة العادلة واحترام العادات المحلية وممارسات الشفاء المرتكزة على الإيمان. يجب على المشروعات تأمين الموافقة المستنيرة، وحماية الخصوصية، وتجنّب تعزيز اختلالات القوة بين العاملين في الإغاثة والباحثين واللاجئين. وفي الوقت نفسه، تحتاج إلى احترام رغبة العديد من المشاركين في أن يكونوا مرئيين ومسموعين، لا مختفين وراء الطمس الكامل للهوية.

ما معنى هذا العمل للمستقبل

بعبارات بسيطة، تُظهر المقالة أن الرسم والخياطة والموسيقى والممارسات الإبداعية الأخرى تفعل أكثر من تزيين حياة المخيم. إنها تساعد اللاجئين الروهينغا على تذكّر هويتهم، ونقل القصص والمهارات إلى أطفالهم، وإيجاد لحظات من القوة في بيئة قاسية. عندما يقود اللاجئون أنفسهم تصميم المشاريع الثقافية، يُعترَفون بهم كخبراء في تاريخهم بدلاً من مجرد متلقين للمساعدة. يخلص المؤلفون إلى أن برامج الفنون المصممة بشكل جيد، والمتجذرة في الحساسية الثقافية والعناية الأخلاقية، يمكن أن تجاور الطعام والدواء كجزء أساسي من الدعم الإنساني للنازحين.

الاستشهاد: Uddin, K.A., Kumari, N. Arar rosom arar elom: an exploration of arts-based method in fostering cultural identity and mental healing for Rohingya refugees. Humanit Soc Sci Commun 13, 483 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07031-3

الكلمات المفتاحية: لاجئو الروهينغا, الشفاء القائم على الفنون, الهوية الثقافية, الصحة النفسية للاجئين, مشروعات الفن التشاركي