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Arar rosom arar elom: un’esplorazione del metodo basato sulle arti per favorire l’identità culturale e la guarigione mentale dei rifugiati Rohingya
Perché l’arte conta in un luogo di grande perdita
Nei sovraffollati campi profughi di Cox’s Bazar, Bangladesh, centinaia di migliaia di Rohingya convivono con i ricordi di violenze, la perdita della casa e un futuro incerto. Questo articolo esplora come atti creativi semplici — come intagliare finestre di legno, cucire trapunte e raccontare storie attraverso immagini e canzoni — possano aiutare i rifugiati Rohingya a preservare la loro cultura e a iniziare un processo di guarigione emotiva. Piuttosto che concentrarsi esclusivamente su cibo, alloggio e medicine, gli autori si interrogano su cosa accada quando l’arte stessa diventa una forma di rifugio per la mente e per un modo di vivere minacciato.

Vivere in sospeso e il peso della memoria
I Rohingya fuggirono dagli attacchi militari, dalla persecuzione e dalla violenza sessuale in Myanmar e ora vivono in campi descritti come “prigioni a cielo aperto”, recintati e sorvegliati da guardie. Molti hanno perso membri della famiglia, abitazioni e persino il diritto legale di appartenere a un paese. Studi condotti nei campi segnalano alti livelli di disturbo post-traumatico, depressione, ansia e insonnia. I servizi di salute mentale convenzionali sono scarsi e spesso risultano estranei — radicati in lingue e concetti di malattia poco familiari. In questo contesto, la paura di una nuova violenza, lo stress quotidiano della povertà e il dolore del ricordo della casa si combinano rendendo il recupero emotivo estremamente difficile.
L’arte come uno spazio di cura diverso
Basandosi su ricerche in arteterapia e studi sul trauma, gli autori spiegano che l’attività creativa può offrire un modo più sicuro di affrontare esperienze dolorose rispetto al solo parlare diretto. Creare o fruire arte può portare in superficie sentimenti sepolti, ma lo fa attraverso immagini, movimento, suono e tatto. Questo processo non è sempre piacevole — l’arte può suscitare dolore, rabbia e nostalgia oltre al conforto — ma può aiutare le persone a dare senso alle proprie esperienze e a sentirsi meno intorpidite o impotenti. Per i rifugiati che hanno perso sia la casa sia lo status, l’atto del creare può anche ricostruire un senso di valore e contribuire a preservare l’identità culturale, trasformando canzoni, storie e motivi in una sorta di patria portatile.
Una casa di memorie per un popolo senza casa
Uno degli studi di caso è il Centro per la Memoria Culturale Rohingya, creato dall’Organizzazione Internazionale per le Migrazioni insieme ad artigiani Rohingya. L’edificio stesso è progettato per dare la sensazione di casa: è aperto alla comunità, utilizza materiali come bambù, fango e legno che richiamano le case di villaggio in Myanmar e comprende un cortile giocoso per i bambini. Una caratteristica chiave sono le “Finestre della Memoria”, un muro costruito con finestre di legno intagliate secondo gli stili che le persone ricordano dalle loro case perdute. I visitatori possono guardare e mettere le mani attraverso queste aperture, trasformando il muro in un collegamento fisico tra la vita attuale nel campo e i villaggi ricordati. I laboratori del centro riuniscono intagliatori, tessitori, ceramisti, musicisti e narratori, trattandoli non come vittime passive ma come portatori di conoscenza che modellano come la loro cultura viene registrata e trasmessa alla generazione successiva.
Cucire dolore, orgoglio e speranza nel tessuto
Il secondo studio di caso segue un progetto di realizzazione di trapunte guidato da Asia Justice and Rights e dal Liberation War Museum. Circa cento donne Rohingya si sono riunite per ricamare piccoli pannelli di stoffa che sono poi stati uniti in grandi trapunte. Su questi pannelli hanno ricamato scene di case e scuole incendiate, uomini armati, fiumi e alberi, oltre a immagini di giardini, libri e il futuro dei bambini. Lavorare con una competenza domestica familiare ha reso il progetto culturalmente e di genere appropriato, mentre il contesto di gruppo ha favorito il sostegno reciproco. Molte donne hanno riferito di sentirsi più leggere e più in controllo quando potevano “raccontare la loro storia senza piangere” attraverso ago e filo. Le loro trapunte sono state esposte in gallerie e online, permettendo a queste storie private di raggiungere un pubblico globale e sfidando l’immagine comune delle donne Rohingya come sole vittime silenziose.

Bilanciare conforto, rischio e responsabilità
Gli autori sottolineano anche tensioni etiche. Le attività artistiche possono riaprire ferite: alcuni visitatori del Centro della Memoria iniziano a piangere quando sono confrontati con vividi ricordi della casa, e le donne coinvolte nel progetto delle trapunte vivono ancora in condizioni di pericolo continuo, inclusa la violenza di genere e gli scontri armati nei campi. Una vera guarigione, sostengono, dipende non solo da spazi creativi ma anche dalla sicurezza fisica, da un trattamento equo e dal rispetto delle pratiche locali e di guarigione basate sulla fede. I progetti devono ottenere il consenso informato, proteggere la privacy ed evitare di rafforzare squilibri di potere tra operatori umanitari, ricercatori e rifugiati. Allo stesso tempo, devono onorare il desiderio di molti partecipanti di essere visibili e ascoltati, non nascosti dietro l’anonimato.
Cosa significa questo lavoro per il futuro
In termini chiari, l’articolo mostra che disegnare, cucire, la musica e altre pratiche creative fanno più che decorare la vita nel campo. Aiutano i rifugiati Rohingya a ricordare chi sono, a trasmettere storie e abilità ai loro figli e a trovare momenti di forza in un ambiente duro. Quando sono gli stessi rifugiati a guidare la progettazione dei progetti culturali, essi vengono riconosciuti come esperti della propria storia piuttosto che semplici beneficiari di aiuti. Gli autori concludono che programmi artistici ben progettati, fondati sulla sensibilità culturale e sulla cura etica, possono affiancare cibo e medicine come parte essenziale di un sostegno umano alle persone sfollate.
Citazione: Uddin, K.A., Kumari, N. Arar rosom arar elom: an exploration of arts-based method in fostering cultural identity and mental healing for Rohingya refugees. Humanit Soc Sci Commun 13, 483 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07031-3
Parole chiave: rifugiati Rohingya, guarigione basata sulle arti, identità culturale, salute mentale dei rifugiati, progetti artistici partecipativi