Arar rosom arar elom: ロヒンギャ難民の文化的アイデンティティと心の癒しを促す芸術ベースの手法の探求

深い喪失の場で芸術が重要である理由

バングラデシュ、コックスバザールの過密な難民キャンプでは、何十万人ものロヒンギャの人々が暴力や故郷の喪失、不確かな未来の記憶を抱えて暮らしています。本稿は、木製の窓を彫ること、キルトを縫うこと、映像や歌で物語を語ることなどのシンプルな創作行為が、ロヒンギャ難民が文化を保持し感情的に癒され始めるのにどのように役立つかを探ります。食料、住居、医療だけに注意を向けるのではなく、芸術そのものが心や生き方の脅威に対する一種の避難所となるときに何が起きるかを問いかけます。

宙ぶらりんの生活と記憶の重さ

ロヒンギャはミャンマーでの軍事攻撃、迫害、性的暴力を逃れてきており、現在は「野外の刑務所」と形容されるキャンプで、柵に囲まれ警備員に監視されながら暮らしています。多くは家族や住まい、さらにはどの国にも属する法的権利さえ失っています。キャンプ内の調査では、心的外傷後ストレス、抑うつ、不安、不眠の高い割合が報告されています。従来型のメンタルヘルスサービスは乏しく、異なる言語や病の捉え方に基づくためにしばしば馴染まないと感じられます。こうした状況では、再び暴力にさらされる恐れ、貧困による日々のストレス、故郷を思い出す苦痛が重なり、感情的な回復を極めて困難にしています。

別種の癒しの場としての芸術

芸術療法やトラウマ研究の知見を引き合いに、著者らは創作活動が直接的な言葉だけでは扱いきれない痛ましい経験に対処するより安全な方法を提供しうると説明します。作品を作ることや鑑賞することは、埋もれた感情を表面化させ得ますが、それは画像、動き、音、触覚を通じて行われます。このプロセスは必ずしも快適とは限らず、悲しみや怒り、切望といった感情を喚起することもありますが、人々が経験を理解し、無感覚や無力感から脱するのに役立ちます。故郷も身分も失った難民にとって、創作行為は自己価値感を再建し、歌や物語、文様を可搬な故郷のようなものに変えることで文化的アイデンティティを守る助けにもなります。

家なき人々のための記憶の家

事例の一つは、国際移住機関（IOM）とロヒンギャの職人たちが共に創設したロヒンギャ文化記憶センターです。建物自体は家のように感じられるよう設計されており、地域社会に開かれ、ミャンマーの村家屋を想起させる竹や泥、木材といった素材を使い、子ども向けの遊び場も備えています。重要な特徴は「記憶の窓」と呼ばれる壁で、失った家の様式を思い起こさせる木製の窓が組み合わされて作られています。訪問者はこれらの開口部を覗き、手を差し入れることで、現在のキャンプ生活と記憶された村々をつなぐ物理的な絆をつくれます。センターのワークショップは彫刻師、織り手、陶芸家、音楽家、語り手を結びつけ、彼らを受動的な被害者ではなく文化の担い手として扱い、文化がどのように記録され次世代へ伝えられるかを彼ら自身が形作るようにしています。

布に刻む痛み、誇り、希望

二つ目の事例は、Asia Justice and Rights（アジア・ジャスティス・アンド・ライツ）と解放戦争博物館が主導したキルト制作プロジェクトです。約百名のロヒンギャ女性が小さな布パネルに刺繍を施し、それらをつなぎ合わせて大きなキルトにしました。パネルには燃えた家や学校、武装した男たち、川や木、庭や本、子どもたちの未来といった場面が縫い込まれました。家庭的に馴染みのある技術を用いることで文化的・ジェンダー的に適切な活動となり、グループ環境が相互支援を促しました。多くの女性は、針と糸を通じて"泣かずに自分の物語を語れる"ことで気持ちが軽くなり、コントロールを取り戻したと報告しました。これらのキルトはギャラリーやオンラインで展示され、私的な物語が世界中の観客に届き、ロヒンギャ女性を単なる沈黙する被害者として描く一般的なイメージに挑戦しています。

快適さ、リスク、責任の均衡

著者らはまた倫理的緊張にも焦点を当てています。芸術活動は傷を再び開くことがあります。記憶センターを訪れた一部の人々は故郷を思い出す鮮烈な誘因に直面して泣き出すことがあり、キルト作りに参加した女性たちもキャンプ内でのジェンダーに基づく暴力や武力衝突など継続的な危険に直面しています。著者らは、真の癒しは創造的空間だけで完結するものではなく、身体的な安全、公正な扱い、地域の慣習や信仰に基づく癒しの実践への敬意にも依存すると主張します。プロジェクトはインフォームドコンセントを確保し、プライバシーを保護し、支援者・研究者と難民の間の力の不均衡を強化しないよう配慮しなければなりません。同時に、多くの参加者が匿名の陰に隠れるのではなく可視化され声を上げたいという希望を尊重する必要もあります。

この取り組みが未来にもたらす意味

平易に言えば、本稿は描画、縫製、音楽、その他の創造的実践が単にキャンプ生活を飾る以上の役割を果たすことを示しています。これらはロヒンギャ難民が自分たちが誰であるかを記憶し、物語や技術を子どもたちに伝え、過酷な環境で力を得る瞬間を見つける助けとなります。難民自身が文化プロジェクトの設計を主導するとき、彼らは単なる援助の受け手ではなく自らの歴史の専門家として認識されます。著者らは、文化的感受性と倫理的配慮を基盤にした適切に設計された芸術プログラムは、食料や医療と並んで、追われた人々への人道的支援の重要な一部になり得ると結論付けています。

引用: Uddin, K.A., Kumari, N. Arar rosom arar elom: an exploration of arts-based method in fostering cultural identity and mental healing for Rohingya refugees. Humanit Soc Sci Commun 13, 483 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07031-3

キーワード: ロヒンギャ難民, 芸術を用いた癒し, 文化的アイデンティティ, 難民のメンタルヘルス, 参加型アートプロジェクト