Fundamentando ontologias: considerando diversidade e prática nas concepções de não-humanos em uma sociedade amazônica

Por que essa história da Amazônia importa

Como as pessoas imaginam o mundo ao seu redor molda a forma como tratam florestas, animais e até o céu noturno. Este artigo nos leva a uma comunidade Matsigenka que vive nas profundezas do Parque Nacional do Manu, no Peru, para explorar como eles pensam sobre animais, plantas e outros seres. Em vez de presumir que toda uma cultura compartilha uma única visão de mundo fixa, o estudo mostra que as ideias sobre os não‑humanos são diversas, moldadas pela prática diária e às vezes até contraditórias. Compreender esse quadro mais rico nos ajuda a repensar afirmações amplas sobre “outros mundos” e oferece uma forma mais fundamentada de escutar as vozes indígenas nos debates sobre natureza e conservação.

Mundos múltiplos, ou um mundo complicado?

Nas últimas duas décadas, um conjunto de ideias conhecido como “virada ontológica” argumentou que sociedades diferentes não apenas têm crenças distintas sobre uma única realidade; podem habitar realidades inteiramente diferentes. Inspirados pela etnografia amazônica, alguns estudiosos afirmam que animais e espíritos são tratados como pessoas com almas semelhantes às humanas, produzindo mundos radicalmente distintos que não podem ser facilmente comparados. Críticos contrapõem que esse quadro é simplista: ele suaviza os desentendimentos dentro das comunidades, ignora mudanças ao longo do tempo e frequentemente toma cada afirmação como literalmente verdadeira sem perguntar como as pessoas realmente agem. O autor entra nesse debate propondo um modo mais modesto e empírico de falar sobre “ontologias”: em vez de mundos estanques, elas são maneiras compartilhadas de imaginar e agir que podem ser múltiplas, distribuídas de forma desigual e constantemente em movimento.

Conviver com muitos tipos de seres

Entre os Matsigenka de Tayakome, as pessoas interagem regularmente com uma variedade de seres — animais de caça, árvores, plantações, rios e corpos celestes — com os quais mantêm relações práticas e próximas. Elemento central dessas relações é um conceito que o autor traduz como “alma”, ligado ao pensamento, à vitalidade e ao comportamento moral. Ainda assim, nem todas as almas são iguais. Alguns seres, como o tatu‑grosso gigante kinteroni, são lembrados como humanos transformados há muito tempo, e suas almas são vistas como poderosas e protetoras, mas também potencialmente perigosas. Outros, como o macaco‑aranha, podem ter um espírito‑mestre remoto e ameaçador, enquanto macacos do dia a dia são tratados simplesmente como caça. Certas árvores e peixes podem ferir bebês “roubando” suas almas, ao passo que alimentos básicos como a palmeira tsigaro são vistos como totalmente seguros e até essenciais para o desenvolvimento saudável de uma pessoa — e dizem que não têm alma alguma. Esses exemplos já mostram um emaranhado de relações que não se encaixa em um único molde animista.

De histórias a padrões nos números

Para entender quão amplamente essas ideias são compartilhadas, o autor combinou observação participante de longo prazo com uma entrevista estruturada aplicada a 51 adultos. Membros da comunidade foram questionados, para 77 seres diferentes, se cada um tinha alma e se é, ou já foi, humano. Usando um modelo bayesiano de resposta a itens, o estudo mapeou tanto pessoas quanto seres em um espaço bidimensional: um eixo capturou a probabilidade de serem vistos como possuindo alma, o outro a probabilidade de serem vistos como humanos ou outrora humanos. O quadro resultante mostrou aglomerados. Alguns seres foram amplamente consensuais como pessoas humanóides com almas poderosas (como certas plantas medicinais e figuras protetoras). Outros — especialmente domesticados e plantas alimentares cotidianas — foram consistentemente julgados como não humanos e sem alma. Entre eles havia grandes grupos, como animais de caça comuns e árvores ou peixes perigosos, sobre os quais havia discordância marcante, refletindo diferentes experiências e papéis na comunidade.

Especialistas, histórias e visões em transformação

A variação não se distribuiu elegantemente apenas por linhas de idade ou gênero. Em vez disso, as diferenças mais fortes apareceram entre pessoas com especializações particulares, como caçadores experientes, curandeiros ou mulheres cuidando atualmente de bebês. Caçadores habilidosos e seus parentes próximos eram mais propensos a descrever animais de caça em termos de espíritos‑mestres, enquanto curandeiros e mães de crianças pequenas enfatizavam com mais frequência seres que poderiam roubar a alma de uma criança. Ao mesmo tempo, ideias sobre quais seres foram uma vez humanos pareciam mais uniformes, transmitidas por meio de histórias de origem compartilhadas. Isso sugere que narrativas circulam amplamente e ancoram certas classificações, enquanto a experiência vivida com plantas e animais específicos torna as visões sobre suas almas mais fluidas e contestadas.

O que isso significa para entender outros modos de vida

Vistos em conjunto, as histórias etnográficas e os padrões estatísticos desafiam a imagem das ontologias indígenas como mundos singulares e estáveis. Em Tayakome, as ideias sobre não‑humanos são estratificadas, dependentes do contexto e ligadas ao que as pessoas realmente fazem — caçar, curar, cultivar e cuidar de crianças. Algumas relações se assemelham às descrições familiares do animismo, nas quais animais ou plantas são tratados como pessoas, mas outras negam vida interior a alimentos chave ou plantas protetoras. O estudo argumenta que levar as pessoas a sério não é simplesmente declarar que “tudo o que dizem é literalmente verdadeiro”, mas observar como diferentes afirmações são encenadas na prática. Fazer isso revela as ontologias como compartilhadas, porém desiguais, emergindo na interseção de histórias, habilidades e encontros cotidianos. Em vez de dividir a humanidade em mundos incomensuráveis, essa abordagem fundamentada convida a uma maneira mais cuidadosa, comparativa e politicamente atenta de dialogar com as compreensões indígenas do mundo mais‑que‑humano.

Citação: Revilla-Minaya, C. Grounding ontologies: considering diversity and practice in conceptions of non-humans in an Amazonian society. Humanit Soc Sci Commun 13, 404 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06494-8

Palavras-chave: Antropologia amazônica, Ontologias indígenas, relações humano–não humano, Matsigenka, animismo