Ontologien verankern: Vielfalt und Praxis in Vorstellungen von Nicht-Menschen in einer Gesellschaft des Amazonas

Warum diese Geschichte aus dem Amazonas wichtig ist

Wie Menschen sich die Welt um sie herum vorstellen, prägt, wie sie mit Wäldern, Tieren und sogar dem Nachthimmel umgehen. Dieser Artikel führt in eine Matsigenka-Gemeinschaft tief im peruanischen Manu-Nationalpark und untersucht, wie sie über Tiere, Pflanzen und andere Wesen denken. Anstatt davon auszugehen, dass eine ganze Kultur eine einzige, feste Weltanschauung teilt, zeigt die Studie, dass Vorstellungen von Nicht‑Menschlichem vielfältig sind, durch tägliche Praxis geformt werden und manchmal sogar widersprüchlich sind. Dieses differenziertere Bild hilft, weitreichende Behauptungen über „andere Welten“ zu überdenken und bietet eine bodenständigere Art, indigene Stimmen in Debatten über Natur und Naturschutz ernstzunehmen.

Viele Welten oder eine komplizierte?

In den letzten zwei Jahrzehnten hat eine Denkrichtung, die als „ontologischer Turn“ bekannt ist, argumentiert, dass verschiedene Gesellschaften nicht nur unterschiedliche Vorstellungen über eine einzige Realität haben; sie könnten ganz unterschiedliche Realitäten bewohnen. Angeregt durch ethnographische Forschung im Amazonas behaupten einige Wissenschaftler, Tiere und Geister würden als Personen mit menschenähnlichen Seelen behandelt, was radikal unterschiedliche Welten erzeugt, die sich kaum vergleichen lassen. Kritiker entgegnen, dass dieses Bild zu schlicht sei: Es übergeht Meinungsverschiedenheiten innerhalb von Gemeinschaften, ignoriert Wandel über die Zeit und nimmt oft jede Äußerung wörtlich, ohne zu fragen, wie Menschen tatsächlich handeln. Die Autorin/der Autor trägt zu dieser Debatte bei, indem er/sie eine bescheidenere und empirischere Art vorschlägt, über „Ontologien“ zu sprechen: statt abgeschlossener Welten sind sie geteilte Weisen des Vorstellens und Handelns, die mehrfach, ungleich verteilt und ständig in Bewegung sein können.

Leben mit vielen Arten von Wesen

Unter den Matsigenka von Tayakome treten Menschen regelmäßig mit einer Vielzahl von Wesen in Kontakt — Wildtieren, Bäumen, Kulturpflanzen, Flüssen und Himmelskörpern — mit denen sie enge, praktische Beziehungen pflegen. Zentral für diese Beziehungen ist ein Konzept, das die Autorin/der Autor als „Seele“ übersetzt und das mit Denken, Lebenskraft und moralischem Verhalten verknüpft ist. Doch sind nicht alle Seelen gleich. Manche Wesen, wie das Riesen-Gürteltier kinteroni, werden als Menschen erinnert, die lange zuvor verwandelt wurden; ihre Seelen gelten als mächtig und schützend, aber auch potenziell gefährlich. Andere, etwa die Kapuzineraffe, können einen entfernten und bedrohlichen Hausgeist haben, während alltägliche Affen schlicht als Wild betrachtet werden. Bestimmte Bäume und Fische können Säuglingen schaden, indem sie deren Seelen „stehlen“, während Grundnahrungsmittel wie die Palme tsigaro als völlig sicher und sogar wesentlich für eine gesunde Entwicklung des Menschen angesehen werden — und gesagt wird, sie hätten überhaupt keine Seele. Diese Beispiele zeigen bereits ein Geflecht von Beziehungen, das sich nicht in eine einzige animistische Schablone pressen lässt.

Von Erzählungen zu Mustern in Zahlen

Um zu verstehen, wie weit diese Vorstellungen geteilt sind, kombinierte die Autorin/der Autor langjährige teilnehmende Beobachtung mit einem strukturierten Interview, das 51 Erwachsenen vorgelegt wurde. Gemeindemitglieder wurden zu 77 verschiedenen Wesen befragt, ob jedes eine Seele hat und ob es ist oder einst Mensch war. Mithilfe eines bayesianischen Item-Response-Modells kartierte die Studie sowohl Personen als auch Wesen in einen zweidimensionalen Raum: Eine Achse erfasste die Wahrscheinlichkeit, als beseelt betrachtet zu werden, die andere die Wahrscheinlichkeit, als menschlich oder ehemals menschlich gesehen zu werden. Das resultierende Bild zeigte Cluster. Manche Wesen wurden weithin als menschenähnliche Personen mit mächtigen Seelen angesehen (etwa bestimmte Heilpflanzen und schützende Figuren). Andere — besonders Haustiere und alltägliche Nahrungspflanzen — wurden beständig weder als menschlich noch als beseelt beurteilt. Dazwischen lagen große Gruppen, wie gängige Wildtiere und gefährliche Bäume oder Fische, über die erhebliche Meinungsverschiedenheiten bestanden, was unterschiedliche Erfahrungen und Rollen in der Gemeinde widerspiegelt.

Spezialisten, Geschichten und wechselnde Ansichten

Die Variation ließ sich nicht einfach entlang von Alters- oder Geschlechtslinien einordnen. Stattdessen traten die stärksten Unterschiede bei Menschen mit bestimmten Spezialisierungen auf, etwa erfahrenen Jägern, Heilern oder Frauen, die derzeit Säuglinge betreuen. Erfahrene Jäger und ihre engen Verwandten neigten eher dazu, Wildtiere in Begriffen von Hausgeistern zu beschreiben, während Heilerinnen/Heiler und Mütter kleiner Kinder häufiger Wesen betonten, die die Seele eines Kindes stehlen könnten. Gleichzeitig schienen Vorstellungen darüber, welche Wesen einst Menschen waren, eher einheitlich zu sein, da sie durch geteilte Entstehungsgeschichten weitergegeben werden. Das deutet darauf hin, dass Narrative weit zirkulieren und bestimmte Klassifikationen verankern, während gelebte Erfahrungen mit spezifischen Pflanzen und Tieren die Vorstellungen ihrer Seelen flexibler und umstrittener machen.

Was das für das Verständnis anderer Lebensweisen bedeutet

Zusammen betrachtet stellen die ethnographischen Erzählungen und statistischen Muster das Bild indigener Ontologien als einheitliche, stabile Welten infrage. In Tayakome sind Vorstellungen von Nicht‑Menschlichem geschichtet, kontextabhängig und mit dem verbunden, was Menschen tatsächlich tun — jagen, heilen, anbauen und Kinder versorgen. Einige Beziehungen ähneln vertrauten Beschreibungen des Animismus, in denen Tiere oder Pflanzen als Personen behandelt werden, doch anderen zufolge haben Schlüssel­nahrungsmittel oder schützende Pflanzen überhaupt kein inneres Leben. Die Studie argumentiert, dass Menschen ernst zu nehmen nicht einfach bedeutet zu erklären, dass „alles, was sie sagen, wörtlich wahr ist“, sondern zu beobachten, wie verschiedene Aussagen in der Praxis ausgeführt werden. Dadurch treten Ontologien als geteilt, aber ungleich heraus, entstehen an der Schnittstelle von Geschichten, Fertigkeiten und alltäglichen Begegnungen. Anstatt die Menschheit in unvereinbare Welten zu teilen, lädt dieser verankerte Zugang zu einer sorgfältigeren, vergleichenden und politisch aufmerksamen Auseinandersetzung mit indigenen Verständnissen der Mehr‑als‑menschlichen Welt ein.

Zitation: Revilla-Minaya, C. Grounding ontologies: considering diversity and practice in conceptions of non-humans in an Amazonian society. Humanit Soc Sci Commun 13, 404 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06494-8

Schlüsselwörter: Amazonas-Anthropologie, Indigene Ontologien, Mensch–Nichtmensch-Beziehungen, Matsigenka, Animismus