Fundamentar las ontologías: consideraciones sobre la diversidad y la práctica en las concepciones de los no humanos en una sociedad amazónica

Por qué importa esta historia de la Amazonía

La manera en que las personas imaginan el mundo que las rodea condiciona cómo tratan los bosques, los animales e incluso el cielo nocturno. Este artículo nos lleva al interior de una comunidad matsigenka que vive en lo profundo del Parque Nacional Manu, en Perú, para explorar cómo piensan sobre animales, plantas y otros seres. En lugar de asumir que una cultura entera comparte una cosmovisión fija, el estudio muestra que las ideas sobre los no humanos son diversas, están moldeadas por la práctica cotidiana y a veces son incluso contradictorias. Comprender este panorama más rico nos ayuda a repensar afirmaciones generales sobre “otros mundos” y ofrece una manera más fundamentada de escuchar las voces indígenas en los debates sobre la naturaleza y la conservación.

¿Muchos mundos o uno complejo?

En las últimas dos décadas, un conjunto de ideas conocido como el “giro ontológico” ha sostenido que distintas sociedades no solo tienen creencias distintas sobre una única realidad; pueden habitar realidades completamente diferentes. Inspirados en la etnografía amazónica, algunos autores sostienen que animales y espíritus son tratados como personas con almas semejantes a las humanas, dando lugar a mundos radicalmente distintos que no pueden compararse fácilmente. Sus críticos replican que esa imagen es demasiado ordenada: oculta los desacuerdos dentro de las comunidades, ignora los cambios a lo largo del tiempo y con frecuencia toma cada enunciado como literalmente verdadero sin preguntar cómo actúa la gente. El autor entra en este debate proponiendo una forma más modesta y empírica de hablar de “ontologías”: en vez de mundos herméticos, son maneras compartidas de imaginar y actuar que pueden ser múltiples, estar distribuidas de forma desigual y hallarse en constante movimiento.

Vivir con muchos tipos de seres

Entre los Matsigenka de Tayakome, la gente interactúa de forma habitual con una variedad de seres —animales de caza, árboles, cultivos, ríos y cuerpos celestes— con los que mantienen relaciones prácticas y cercanas. Clave en estas relaciones es un concepto que el autor traduce como “alma”, vinculado al pensamiento, la vitalidad y el comportamiento moral. Sin embargo, no todas las almas son iguales. Algunos seres, como el gran armadillo kinteroni, se recuerdan como humanos transformados hace mucho tiempo, y sus almas se consideran poderosas y protectoras pero también potencialmente peligrosas. Otros, como el mono araña, pueden tener un espíritu maestro distante y amenazante, mientras que los monos comunes se tratan simplemente como presa. Ciertos árboles y peces pueden dañar a los lactantes “robándoles” el alma, mientras que alimentos básicos como la palma tsigaro se ven como totalmente seguros e incluso esenciales para el desarrollo saludable de una persona —y se dice que no tienen alma en absoluto. Estos ejemplos ya muestran un entramado de relaciones que no encaja en una sola plantilla animista.

De las historias a los patrones en números

Para entender hasta qué punto estas ideas están compartidas, el autor combinó observación participante a largo plazo con una entrevista estructurada aplicada a 51 adultos. A los miembros de la comunidad se les preguntó, sobre 77 seres distintos, si cada uno tenía alma y si es, o fue en su momento, humano. Usando un modelo bayesiano de respuesta a ítems, el estudio situó a personas y seres en un espacio bidimensional: un eje capturaba la probabilidad de ser percibido como poseedor de alma, y el otro la probabilidad de ser visto como humano o antiguamente humano. La imagen resultante mostró agrupamientos. Algunos seres fueron ampliamente aceptados como personas semejantes a humanos con almas poderosas (como ciertas plantas curativas y figuras protectoras). Otros —especialmente los domesticados y las plantas alimenticias cotidianas— fueron consistentemente juzgados como no humanos y sin alma. Entre ambos extremos se situaron grandes grupos, como los animales de caza comunes y los árboles o peces peligrosos, sobre los que había desacuerdo marcado, reflejando distintas experiencias y roles en la comunidad.

Especialistas, relatos y visiones cambiantes

La variación no se distribuía de forma ordenada solo por edad o género. En cambio, las diferencias más fuertes aparecieron entre personas con especializaciones particulares, como cazadores expertos, curanderos o mujeres que cuidan de infantes. Los cazadores hábiles y sus parientes cercanos tendían a describir a los animales de caza en términos de espíritus maestros, mientras que los curanderos y las madres de niños pequeños enfatizaban con más frecuencia a los seres que podían robar el alma de un niño. Al mismo tiempo, las ideas sobre qué seres fueron alguna vez humanos parecían más uniformes, transmitidas mediante relatos de origen compartidos. Esto sugiere que las narrativas circulan ampliamente y anclan ciertas clasificaciones, mientras que la experiencia vivida con plantas y animales específicos hace que las opiniones sobre sus almas sean más fluidas y objeto de controversia.

Qué significa esto para comprender otras formas de vida

Vistas en conjunto, las historias etnográficas y los patrones estadísticos desafían la imagen de las ontologías indígenas como mundos únicos y estables. En Tayakome, las ideas sobre los no humanos son estratificadas, dependientes del contexto y ligadas a lo que la gente hace realmente: cazar, curar, cultivar y cuidar a los niños. Algunas relaciones se asemejan a descripciones familiares del animismo, donde animales o plantas son tratados como personas, pero otras asignan a alimentos clave o plantas protectoras una vida interior nula. El estudio sostiene que tomar a la gente en serio no equivale simplemente a declarar que «todo lo que dicen es literalmente verdad», sino a observar cómo se ponen en práctica las distintas afirmaciones. Así se revelan las ontologías como compartidas pero desiguales, emergentes en la intersección de relatos, habilidades y encuentros cotidianos. En lugar de dividir a la humanidad en mundos inconmensurables, este enfoque fundamentado invita a una manera más cuidadosa, comparativa y políticamente atenta de involucrarse con las comprensiones indígenas del mundo más‑que‑humano.

Cita: Revilla-Minaya, C. Grounding ontologies: considering diversity and practice in conceptions of non-humans in an Amazonian society. Humanit Soc Sci Commun 13, 404 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06494-8

Palabras clave: Antropología amazónica, Ontologías indígenas, relaciones humano–no humano, Matsigenka, animismo