オントロジーの地上化：アマゾン社会における非人間存在の概念における多様性と実践の考察

なぜこのアマゾンの物語が重要なのか

人々が周囲の世界をどのように想像するかは、森林や動物、さらには夜空への接し方を形作ります。本稿はペルーのマヌ国立公園の奥深くに暮らすマツィゲンカのコミュニティに入り込み、彼らが動物や植物、その他の存在をどのように考えているかを探ります。一つの文化が一つの固定された世界観を共有していると仮定するのではなく、非人間についての観念は多様で、日常の実践によって形作られ、時に矛盾を含むことを示します。このより豊かな理解は「異なる世界」についての大ざっぱな主張を再考させ、自然保護を巡る議論で先住民の声により現実的に耳を傾けるやり方を提供します。

多数の世界か、それとも一つの複雑な世界か？

過去二十年ほどで「オントロジカル・ターン」と呼ばれる一連の考え方は、異なる社会は単に単一の現実について異なる信念をもつだけでなく、まったく異なる現実世界に生きているかもしれないと主張してきました。アマゾンの民族誌に触発された一部の研究者は、動物や精霊が人間のような魂を持つ人格として扱われ、比較が困難な根本的に異なる世界を生むと論じます。批評家は、この描き方はあまりに整い過ぎていると反論します：共同体内の不一致をならし、時間的変化を無視し、人々が実際にどのように行動するかを問わずに発言を文字通り真実とみなしてしまうことがある、と。著者はこの議論へ、より慎ましく経験主義的な「オントロジー」の語り方を提示します。封じられた世界ではなく、共有される想像と行為のあり方として、複数であり得て、不均等に分布し、絶えず動いているものとして捉えるのです。

多様な存在と共に暮らすこと

タイアコメのマツィゲンカの間では、人々は狩猟動物、木々、作物、河川、天体といったさまざまな存在と定期的に関わり、密接で実践的な関係を保っています。これらの関係の鍵となる概念が著者によって「魂」と訳され、思考、活力、道徳的行為と結びつけられています。ただし、すべての魂が同じわけではありません。巨大なアルマジロのキンテロニのように、昔人間が変化したものとして記憶され、その魂は強力で保護的だが同時に危険でもあると見なされる存在もいます。クモザルのように遠くて脅威的な主霊がいるとされる例もあれば、日常的なサルは単に獲物として扱われます。特定の木や魚は乳児の魂を「盗む」ことで害をなすとされる一方、ヤシのツィガロのような主食はまったく安全で人の健全な成長に不可欠と見なされ、まったく魂を持たないとされます。これらの例は、単一のアニミズムの型には収まらない複雑な関係の絡まりをすでに示しています。

物語から数のパターンへ

これらの観念がどの程度共有されているかを理解するために、著者は長期の参与観察と、51人の成人に対する構造化面接を組み合わせました。共同体のメンバーには77の異なる存在について、それぞれが魂を持つか、あるいは現在またはかつて人間であったかを尋ねました。ベイズの項目反応モデルを用いて、研究は人々と存在を二次元の空間にマッピングしました：一つの軸は魂を持つと見なされる可能性を捉え、もう一つの軸は人間である、あるいはかつて人間であったと見なされる可能性を捉えます。結果の図はクラスターを示しました。ある存在は強力な魂を持つ人間に似た人格であると広く合意されていました（特定の治癒植物や守護的存在など）。他方、家畜や日常の食用植物は一貫して人間でも魂を持つものでもないと判断されました。その間には、一般的な獲物や危険な木や魚のように、共同体内で意見が大きく分かれる大きなグループがあり、これは経験や共同体での役割の違いを反映しています。

専門家、物語、そして変わる見方

変異は単に年齢や性別だけに沿って生じているわけではありませんでした。むしろ、最も顕著な違いは熟練した狩人、治療者、あるいは乳児を世話している女性など、特定の専門性を持つ人々の間に見られました。熟練した狩人とその近親者は獲物を主霊という観点で説明する傾向が強く、治療者や幼児の母親は子の魂を盗むことができる存在をより強調しました。同時に、かつて人間であったと考えられる存在に関する考えは、共有される起源物語を通して比較的一様に伝承されているようでした。これは、物語が広く循環して特定の分類を固定化する一方で、特定の植物や動物に関する生の経験がそれらの魂に対する見方をより流動的で争われやすいものにしていることを示唆します。

他の生き方を理解するための意味

民族誌的な物語と統計的パターンを総合すると、先住民のオントロジーを単一で安定した世界として描くイメージに疑問を投げかけます。タイアコメでは、非人間に関する観念は層状で、文脈依存的であり、人々の実際の行為―狩り、治療、農耕、子の世話―に結びついています。いくつかの関係は、動植物を人格として扱うアニミズムの記述に似ていますが、主要な食物や保護的な植物に内的生活がまったく認められない場合もあります。著者は、人々を真剣に受け止めるとは単に「彼らの言うことをすべて文字通り真実と宣言する」ことではなく、異なる発言が実際にどのように実践されるかを観察することだと論じます。そうすることで、オントロジーは共有されながらも不均等であり、物語、技能、日常的な出会いの交差点で生じるものとして明らかになります。人類を計り知れない世界に分けるのではなく、この地に根ざしたアプローチは、先住民の「人間以上の世界」に関する理解に対して、より慎重で比較的、かつ政治的に配慮した関わり方を促します。

引用: Revilla-Minaya, C. Grounding ontologies: considering diversity and practice in conceptions of non-humans in an Amazonian society. Humanit Soc Sci Commun 13, 404 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06494-8

キーワード: アマゾン人類学, 先住民のオントロジー, 人間－非人間関係, マツィゲンカ, アニミズム