Ancrer les ontologies : prendre en compte la diversité et la pratique dans les conceptions des non-humains au sein d’une société amazonienne

Pourquoi cette histoire de l’Amazonie compte

La façon dont les gens se représentent le monde qui les entoure influence leur manière de traiter les forêts, les animaux et même le ciel nocturne. Cet article nous plonge dans une communauté matsigenka vivant au cœur du parc national de Manu, au Pérou, pour explorer leurs représentations des animaux, des plantes et d’autres êtres. Plutôt que de supposer qu’une culture entière partage une vision du monde fixe, l’étude montre que les idées sur les non‑humains sont diverses, façonnées par la pratique quotidienne et parfois même contradictoires. Comprendre cette image plus riche nous aide à repenser les grandes affirmations sur « d’autres mondes » et offre une manière plus ancrée d’écouter les voix autochtones dans les débats sur la nature et la conservation.

Plusieurs mondes, ou un monde compliqué ?

Au cours des deux dernières décennies, un ensemble d’idées souvent appelé « tournant ontologique » soutient que les sociétés ne se contentent pas d’avoir des croyances différentes sur une seule réalité : elles peuvent habiter des réalités entièrement distinctes. S’inspirant d’ethnographies amazoniennes, certains chercheurs affirment que les animaux et les esprits sont traités comme des personnes dotées d’âmes humaines, donnant lieu à des mondes radicalement différents et difficilement comparables. Les critiques rétorquent que ce tableau est trop simple : il occulte les désaccords au sein des communautés, ignore le changement dans le temps et prend souvent chaque énoncé au pied de la lettre sans interroger la manière dont les gens agissent réellement. L’auteur entre dans ce débat en proposant une façon plus modeste et empirique de parler des « ontologies » : au lieu de mondes hermétiques, ce sont des manières partagées d’imaginer et d’agir qui peuvent être multiples, inégalement réparties et constamment en mouvement.

Vivre avec de nombreux types d’êtres

Parmi les Matsigenka de Tayakome, les gens interagissent régulièrement avec une variété d’êtres — gibier, arbres, cultures, rivières et corps célestes — avec lesquels ils entretiennent des relations pratiques et rapprochées. Au cœur de ces relations se trouve un concept que l’auteur traduit par « âme », lié à la pensée, à la vitalité et au comportement moral. Pourtant, toutes les âmes ne se ressemblent pas. Certains êtres, comme le tatou géant kinteroni, sont souvenus comme des humains transformés il y a longtemps, et leurs âmes sont perçues comme puissantes et protectrices mais aussi potentiellement dangereuses. D’autres, comme le singe-araignée, peuvent avoir un esprit maître lointain et menaçant, tandis que les singes ordinaires sont traités simplement comme du gibier. Certains arbres et poissons peuvent nuire aux nourrissons en « volant » leur âme, alors que des aliments de base comme le palmier tsigaro sont considérés comme entièrement sûrs et même essentiels au bon développement d’une personne — et seraient dépourvus d’âme. Ces exemples montrent déjà un enchevêtrement de relations qui ne correspond pas à un modèle animiste unique.

Des histoires aux motifs chiffrés

Pour évaluer l’étendue de ces idées, l’auteur a combiné une observation participante de longue durée avec un entretien structuré réalisé auprès de 51 adultes. Les membres de la communauté ont été interrogés, pour 77 êtres différents, pour savoir si chacun avait une âme et s’il est, ou a été, humain. À l’aide d’un modèle bayésien de réponse aux items, l’étude a cartographié à la fois les personnes et les êtres dans un espace bidimensionnel : un axe rendait compte de la probabilité d’être perçu comme ayant une âme, l’autre de la probabilité d’être perçu comme humain ou anciennement humain. Le tableau obtenu dévoilait des grappes. Certains êtres étaient largement considérés comme des personnes humanoïdes dotées d’âmes puissantes (comme certaines plantes médicinales et figures protectrices). D’autres — en particulier les animaux domestiques et les plantes alimentaires courantes — étaient systématiquement jugés ni humains ni animés d’une âme. Entre les deux se trouvaient de grands groupes, comme le gibier commun et les arbres ou poissons dangereux, sur lesquels régnait un important désaccord, reflétant des expériences et des rôles différents au sein de la communauté.

Spécialistes, récits et vues changeantes

La variation ne suivait pas strictement les lignes de l’âge ou du genre. Au contraire, les différences les plus marquées apparaissaient parmi des personnes ayant des spécialisations particulières, comme des chasseurs experts, des guérisseurs ou des femmes s’occupant actuellement d’enfants. Les chasseurs expérimentés et leurs proches étaient plus susceptibles de décrire le gibier en termes d’esprits maîtres, tandis que les guérisseurs et les mères de jeunes enfants mettaient plus souvent l’accent sur les êtres capables de voler l’âme d’un enfant. Parallèlement, les idées sur les êtres qui furent autrefois humains semblaient plus uniformes, transmises par des récits d’origine partagés. Cela suggère que les récits circulent largement et ancrent certaines classifications, tandis que l’expérience vécue avec des plantes et animaux spécifiques rend les vues sur leurs âmes plus fluides et contestées.

Ce que cela signifie pour la compréhension d’autres modes de vie

Considérés ensemble, les récits ethnographiques et les motifs statistiques remettent en cause l’image des ontologies autochtones comme des mondes uniques et stables. À Tayakome, les idées sur les non‑humains sont stratifiées, dépendantes du contexte et liées à ce que les gens font réellement — chasser, soigner, cultiver et s’occuper des enfants. Certaines relations ressemblent aux descriptions familières de l’animisme, où animaux ou plantes sont traités comme des personnes, mais d’autres privent des aliments clés ou des plantes protectrices de toute vie intérieure. L’étude soutient que prendre les gens au sérieux ne consiste pas simplement à déclarer que « tout ce qu’ils disent est littéralement vrai », mais à observer comment différentes affirmations sont mises en pratique. Ce faisant, on révèle des ontologies partagées mais inégales, émergeant à l’intersection des récits, des compétences et des rencontres quotidiennes. Plutôt que de diviser l’humanité en mondes incommensurables, cette approche ancrée invite à une manière plus attentive, comparative et politiquement sensible d’engager les compréhensions autochtones du monde plus‑que‑humain.

Citation: Revilla-Minaya, C. Grounding ontologies: considering diversity and practice in conceptions of non-humans in an Amazonian society. Humanit Soc Sci Commun 13, 404 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06494-8

Mots-clés: Anthropologie amazonienne, Ontologies autochtones, relations humain–non humain, Matsigenka, animisme