Fondare le ontologie: considerare la diversità e la pratica nelle concezioni dei non umani in una società amazzonica

Perché questa storia dall’Amazzonia è importante

Il modo in cui le persone immaginano il mondo che le circonda plasma il loro rapporto con le foreste, gli animali e persino il cielo notturno. Questo articolo ci porta all’interno di una comunità Matsigenka che vive nel profondo del Parco Nazionale del Manu, in Perù, per esplorare come concepiscono animali, piante e altri esseri. Piuttosto che presumere che un’intera cultura condivida un’unica visione del mondo fissa, lo studio mostra che le idee sui non‑umani sono varie, plasmate dalla pratica quotidiana e talvolta persino contraddittorie. Comprendere questo quadro più ricco ci aiuta a rivedere affermazioni generali su “altri mondi” e offre un modo più fondato di ascoltare le voci indigene nei dibattiti su natura e conservazione.

Molteplici mondi, o un mondo complicato?

Negli ultimi due decenni, un insieme di idee noto come “svolta ontologica” ha sostenuto che società diverse non si limitano a nutrire credenze differenti su una singola realtà; potrebbero abitare realtà completamente diverse. Ispirati dall’etnografia amazzonica, alcuni studiosi sostengono che animali e spiriti siano trattati come persone con anime simili a quelle umane, producendo mondi radicalmente diversi che non possono essere facilmente comparati. I critici replicano che questo quadro è troppo netto: cancella i dissensi all’interno delle comunità, ignora il cambiamento nel tempo e spesso prende ogni affermazione alla lettera senza chiedersi come le persone agiscano realmente. L’autore entra in questo dibattito proponendo un modo più modesto ed empirico di parlare di “ontologie”: invece di mondi stagni, esse sono modalità condivise di immaginare e agire che possono essere molteplici, disomogeneamente distribuite e costantemente in movimento.

Vivere con molti tipi di esseri

Tra i Matsigenka di Tayakome, le persone interagiscono regolarmente con una serie di esseri — animali selvatici, alberi, colture, fiumi e corpi celesti — con i quali mantengono relazioni pratiche e ravvicinate. Al centro di queste relazioni c’è un concetto che l’autore traduce come “anima”, collegato al pensiero, alla vitalità e al comportamento morale. Tuttavia non tutte le anime sono uguali. Alcuni esseri, come l’armadillo gigante kinteroni, sono ricordati come umani trasformati molto tempo fa, e le loro anime sono viste come potenti e protettive ma anche potenzialmente pericolose. Altri, come il ragno‑scimmia, possono avere uno spirito‑padrone distante e minaccioso, mentre le scimmie comuni sono trattate semplicemente come selvaggina. Certi alberi e pesci possono nuocere ai neonati “rubando” la loro anima, mentre alimenti di base come la palma tsigaro sono considerati completamente sicuri e persino essenziali per lo sviluppo sano di una persona — e si dice che non abbiano affatto un’anima. Questi esempi mostrano già un intreccio di relazioni che non rientra in un unico schema animista.

Dalle storie ai modelli nei numeri

Per capire quanto ampiamente queste idee siano condivise, l’autore ha combinato l’osservazione partecipante a lungo termine con un’intervista strutturata somministrata a 51 adulti. Ai membri della comunità è stato chiesto, per 77 diversi esseri, se ciascuno avesse un’anima e se fosse, o fosse stato, umano. Utilizzando un modello bayesiano di item response, lo studio ha mappato sia le persone sia gli esseri in uno spazio bidimensionale: un asse catturava la probabilità di essere considerati dotati di anima, l’altro la probabilità di essere visti come umani o ex‑umani. L’immagine risultante mostrava dei raggruppamenti. Alcuni esseri erano ampiamente concordi come persone simili a umani con anime potenti (come certe piante medicamentose e figure protettive). Altri — specialmente animali domestici e piante alimentari quotidiane — venivano costantemente giudicati né umani né animati. Nel mezzo stavano grandi gruppi, come la selvaggina comune e alberi o pesci pericolosi, sui quali emergeva un netto disaccordo, riflettendo esperienze e ruoli diversi nella comunità.

Specialisti, storie e visioni in evoluzione

La variazione non si è distribuita in modo netto lungo linee di sola età o genere. Piuttosto, le differenze più marcate sono apparse tra persone con particolari specializzazioni, come cacciatori esperti, guaritori o donne che curano neonati. I cacciatori abili e i loro parenti stretti tendevano a descrivere gli animali da caccia in termini di spiriti‑padrone, mentre guaritori e madri di bambini piccoli enfatizzavano più spesso esseri che potevano rubare l’anima di un bambino. Allo stesso tempo, le idee su quali esseri fossero stati una volta umani sembravano più uniformi, trasmesse attraverso storie di origine condivise. Questo suggerisce che le narrazioni circolano ampiamente e ancorano certe classificazioni, mentre l’esperienza vissuta con specifiche piante e animali rende le visioni sulle loro anime più fluide e oggetto di contestazione.

Cosa significa questo per comprendere altri modi di vivere

Messi insieme, i racconti etnografici e i modelli statistici mettono in discussione l’immagine delle ontologie indigene come mondi unici e stabili. A Tayakome, le idee sui non‑umani sono stratificate, dipendenti dal contesto e legate a ciò che le persone fanno concretamente — cacciare, curare, coltivare e prendersi cura dei bambini. Alcune relazioni assomigliano a descrizioni note di animismo, dove animali o piante sono trattati come persone, ma altre escludono del tutto una vita interiore per cibi chiave o piante protettive. Lo studio sostiene che prendere sul serio le persone non significa semplicemente dichiarare che “tutto ciò che dicono è letteralmente vero”, bensì osservare come diverse affermazioni vengono messe in pratica. Così facendo si rivelano le ontologie come condivise ma ineguali, emergenti all’intersezione di storie, abilità e incontri quotidiani. Piuttosto che dividere l’umanità in mondi incomparabili, questo approccio fondato invita a un modo più attento, comparativo e politicamente sensibile di confrontarsi con le comprensioni indigene del mondo più‑che‑umano.

Citazione: Revilla-Minaya, C. Grounding ontologies: considering diversity and practice in conceptions of non-humans in an Amazonian society. Humanit Soc Sci Commun 13, 404 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06494-8

Parole chiave: Antropologia amazzonica, Ontologie indigene, relazioni uomo–non umano, Matsigenka, animismo