Faktisiteden hareketle yapılan argüman: Sartre’ın erken felsefesinde realizmi yeniden değerlendirmek

Gerçeklik Hakkındaki Bu Soru Neden Hâlâ Önemli?

Dünyanın, onu görecek kimse olmasa hâlâ orada olup olmayacağını merak ettiğimizde, klasik bir felsefi bilmecenin sınırına dokunuruz: gerçeklik bizden bağımsız mı, yoksa bir şekilde bizim tarafımızdan mı yaratılıyor? Bu makale, Jean‑Paul Sartre’ın erken dönem çalışmalarına bakarak bu soruyu yeniden gündeme getiriyor; Sartre daha çok varoluşçuluğuyla tanınır. Makale, Sartre’ın özgürlük ve hiçbirlik üzerine etkileyici söylemlerinin gerisinde ince ve şaşırtıcı derecede modern bir realizm olduğunu savunuyor—dünyayı bizden bağımsız kabul eden, ancak o dünyanın nasıl ortaya çıktığında bizim bakış açımızın ve etkinliğimizin belirleyici olduğunu ısrarla vurgulayan bir görüş. Bu bugün önemli çünkü benzer meseleler artık hem kıta felsefesi hem de analitik felsefede en ileri tartışmaları canlandırıyor.

Sartre’ın Gerçek Dünya Görüşüne Taze Bir Bakış

Yazar, Sartre’ı esas olarak insan özgürlüğü ve öznelliğinin filozofu olarak gösteren sıradan tasviri sorgulayarak başlıyor. Sartre’ın erken yazılarına ve başyapıtı Varlık ve Hiçlik’e dayanarak, makale Sartre’ın realizmi savunma konusunda, eskimiş materyalizm veya idealizme geri dönmeden nasıl derinlemesine meşgul olduğunu gösteriyor. Sartre, dünyayı yalnızca iç imgeler aracılığıyla gördüğümüz fikrini reddeder; aynı zamanda bilincin bir şekilde varlığı yarattığı düşüncesini de reddeder. Ona göre bilinç her zaman zaten dünyaya açıktır, direnen ve bizi sınırlayan şeylere yöneliktir. Aynı zamanda, yapısının bir kez ve herkes için sabitlenmiş olduğu, nasıl deneyimlenip bilinebileceğinden bağımsız tam olgunluğa erişmiş bir gerçekliğin varlığını da inkar eder.

Ana Fikir: Bakış Açımızı Aşan Vakıalar

Makalenin merkezinde yazarın Sartre’ın "faktisite argümanı" adını verdiği şey vardır. Bu, basit bir düşünceden başlar: yalnızca görünüşlerin veya deneyimlerin var olduğunu söylesek bile, bu tür görünüşlerin ortaya çıkmasının kendisi başka bir görünüşten daha fazlası olan bir şey olacaktır. Eğer o yalnızca başka bir görünüş olsaydı, gerçeğin nasıl olduğunu tasvir etme iddiası kendini baltalardı. Dolayısıyla her şeyi yalnızca nasıl ortaya çıktığına indirgemeyi savunan en radikal görüş bile gizlice herhangi bir kişinin bakış açısından bağımsız olan bazı temel vakıalara dayanmak zorundadır. Sartre, bilincin yapısını—kendinden başka bir şeye açıklık durumunu—kullanarak, bizim tanımlama veya yorumlamamızla tüketilmemiş bir gerçeklik katmanının olmak zorunda olduğunu, o gerçekliğe yalnızca deneyimimiz aracılığıyla rastlasak bile, ileri sürer.

Sartre’ın Yeni Realistlerden Farkı

Makale daha sonra Sartre’ı Quentin Meillassoux, Markus Gabriel ve Paul Boghossian gibi etkili çağdaş realistlerle yan yana koyar. Bu düşünürler de bazı temel, tariften bağımsız vakıaları kabul etmemiz gerektiğini savunurlar. Ancak bunlar sıklıkla bu vakaları özel alanlara bağlarlar: matematiğin yasalarına, sabit bir “doğal dünyaya” ya da var olanların tam bir envanterine. Buna karşılık Sartre tarafsız kalır. Matematiksel, fiziksel veya gündelik vakaları diğerlerinden daha temel saymaz ve “vakıaları” başka bir şey sınıfına dönüştürmeye direnç gösterir. Ona göre vakıalar her zaman pratik olarak içinde bulunduğu bir durumla ilişkili canlı bir özneye bağlanır, ama söyledikleri ister kimse fark etsin ister etmesin geçerli olabilir. Bu yolla gerçekliğin bağımsızlığını ve sonlu öznelerin onun açığa çıkmasındaki vazgeçilmez rolünü aynı anda korur.

Açık, Tamamlanmamış Bir Gerçeklik Tasviri

Sartre’ın tarafsızlığı gerçekliğin bütünü hakkında düşündüklerini de etkiler. Her şeyi—nesneleri, insanları, düşünceleri—tek, eksiksiz ve tutarlı bir resimde toplayan bir bütünün olabileceğini kuşkulu görür. "Var olan her şeyi" düşünmeye çalıştığımızda, sayılan şeye değişiklik getiren düşünme ve atıfta bulunma eylemini de dahil etmemiz gerekir. Sartre için, varlığın katı, hareketsiz yanı ile bilincin kendini sorgulayan, dünyayı açığa çıkaran etkinliği arasındaki gerilim, gerçekliğin kapalı, kendine yeten bir bütün oluşturmasını engeller. Bitmiş bir sistem yerine gerçeklik, içsel olarak parçalı, ancak yine de anlaşılabilir olarak daha iyi kavranır. Bu, bizim bizi aşan bir dünyayla temas kurabildiğimizi açıklamasına olanak verir; fakat tüm bakış açılarının dışına çıkabileceğimizi varsaymaz.

Varlığımız Neden Hâlâ Dünya Hakkında Bir Şey Anlatıyor?

Sonda makale, Sartre’ın ayırt edici bir realizm formu sunduğunu ileri sürer: dünya var olmak için bize bağımlı değildir, fakat yapılandırılmış, bilinebilir bir dünya olarak görünür kılınması benzer varlıklara—bizim gibi varlıklara—bağımlıdır. İster kimse bulunsun ister bulunmasın geçerli olan vakıalar, aslında ilkeli olarak sonlu, konumlanmış özneler tarafından açığa çıkarılabilir niteliktedir. Düşünme, seçme ve eylem kapasitemiz varlığa yeni bileşenler eklemez; fakat gerçekliğin sadece kör madde olmadığını, içinden karşılaşılabilecek, sorgulanabilecek ve kısmen anlaşılabilecek bir tür gerçeklik olduğunu gösterir. Bu görüşte insanlar, gerçekliği yapanlar da değil, zaten tamamlanmış bir düzenin salt seyircileri de değil; bağımsız olan ve aynı zamanda bize içkin biçimde açık kalan bir dünyanın devam eden tezahüründe katılımcılardır.

Atıf: Kalpakidis, C. The argument from facticity: reassessing realism in Sartre’s early philosophy. Humanit Soc Sci Commun 13, 498 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07304-x

Anahtar kelimeler: Sartre, realizm, faktisite, fenomenoloji, ontoloji