Het argument van facticiteit: het realisme in Sartres vroege filosofie herbezien

Waarom deze vraag over de realiteit nog steeds telt

Wanneer we ons afvragen of de wereld er nog zou zijn als er niemand was om haar te zien, raken we een klassiek filosofisch raadsel aan: is de realiteit onafhankelijk van ons, of wordt ze op de een of andere manier door ons gemaakt? Dit artikel bekijkt die vraag opnieuw via het vroege werk van Jean‑Paul Sartre, vooral bekend om zijn existentialisme. Het betoogt dat achter Sartres dramatische taal over vrijheid en nietsheid een subtiel en verrassend modern soort realisme schuilgaat — een opvatting die de wereld als onafhankelijk van ons beschouwt, maar er tegelijk op staat dat ons perspectief en handelen wezenlijk zijn voor hoe die wereld verschijnt. Dit is vandaag relevant omdat vergelijkbare kwesties momenteel toonaangevende debatten in zowel continentale als analytische filosofie aansturen.

Een frisse blik op Sartres opvatting van de werkelijke wereld

De auteur begint met het uitdagen van het gebruikelijke beeld van Sartre als vooral een filosoof van menselijke vrijheid en subjectiviteit. Aan de hand van Sartres vroege geschriften en zijn hoofdwerk Zijn en Niets (Being and Nothingness) toont het artikel dat Sartre diep bezorgd was over hoe realisme te verdedigen zonder terug te vallen op ouderwetse materialisme of idealisme. Sartre verwerpt het idee dat we de wereld slechts via innerlijke voorstellingen zien, en hij wijst ook het idee af dat het bewustzijn op de een of andere manier het zijn creëert. Voor hem is het bewustzijn altijd al in de wereld uitgeworpen, gericht op zaken die zich verzetten en ons beperken. Tegelijk ontkent hij dat er een volledig gevormde realiteit bestaat waarvan de structuur eenmaal en voor altijd vastligt, onafhankelijk van hoe die ooit ervaren of gekend kan worden.

De kernidee: feiten die onze blik overstijgen

Centraal in het artikel staat wat de auteur Sartres "argument van facticiteit" noemt. Het begint bij een eenvoudige gedachte: zelfs als we zouden beweren dat alleen verschijnselen of ervaringen bestaan, zou het feit dat zulke verschijnselen plaatsvinden zelf iets meer moeten zijn dan slechts een ander verschijnsel. Als het slechts een ander verschijnsel was, zou zijn aanspraak om te beschrijven hoe de dingen echt zijn zichzelf ondermijnen. Dus zelfs de meest radicale positie die alles reduceert tot hoe dingen zich voordoen, moet in het geheim vertrouwen op bepaalde basale feiten die niet afhangen van iemands perspectief. Sartre gebruikt de structuur van het bewustzijn — zijn openheid naar iets anders dan zichzelf — om te beargumenteren dat er een laag van werkelijkheid moet zijn die niet uitgeput wordt door hoe wij die beschrijven of interpreteren, ook al ontmoeten we die werkelijkheid nooit anders dan via onze ervaring.

Hoe Sartre verschilt van nieuwe realisten

Vervolgens plaatst het artikel Sartre naast invloedrijke hedendaagse realisten zoals Quentin Meillassoux, Markus Gabriel en Paul Boghossian. Deze denkers beargumenteren ook dat we bepaalde beschrijving‑onafhankelijke feiten moeten erkennen. Maar zij koppelen die feiten vaak aan speciale domeinen: aan de wetten van de wiskunde, aan een vaste "natuurlijke wereld", of aan een totaalinventaris van wat bestaat. Sartre, daarentegen, blijft neutraal. Hij behandelt wiskundige, fysieke of alledaagse feiten niet als fundamenteler dan andere en weerstaat de neiging om "feiten" tot nog een klasse van dingen te maken. Voor hem hebben feiten altijd betrekking op een levend subject praktisch betrokken in een situatie, maar wat zij vaststellen kan gelden of er nu iemand is om het op te merken of niet. Op deze manier houdt hij beide kanten in het spel: de onafhankelijkheid van de realiteit en de onmisbare rol van eindige subjecten in haar openbaarmaking.

Een open, onvolledig beeld van de realiteit

Sartres neutraliteit beïnvloedt ook hoe hij over de totaliteit van de realiteit denkt. Hij betwijfelt dat er één enkel, compleet en consistent beeld mogelijk is dat alles — objecten, mensen, gedachten — in één naadloze totaliteit bijeenbrengt. Wanneer we proberen te denken aan "alles wat bestaat", moeten we ook de handeling van denken en verwijzen zelf meerekenen, wat verandert wat geteld wordt. Voor Sartre verhindert de spanning tussen de solide, inert zijnde kant van het zijn en de zichzelf vragende, wereld‑openbarende activiteit van het bewustzijn dat de realiteit een gesloten, zelf‑afgesloten geheel vormt. In plaats van een voltooid systeem is de realiteit beter te begrijpen als open, intern gefragmenteerd, maar toch begrijpelijk. Dit stelt hem in staat te verklaren hoe we in contact kunnen staan met een wereld die ons overstijgt zonder te doen alsof we ooit buiten alle perspectieven op haar kunnen treden.

Waarom ons bestaan nog steeds iets over de wereld zegt

Ter afsluiting betoogt het artikel dat Sartre een onderscheidende vorm van realisme biedt: de wereld is niet van ons afhankelijk om te bestaan, maar ze is wel afhankelijk van wezens zoals wij om zich te manifesteren als een gestructureerde, kenbare wereld. De feiten die gelden ongeacht of er iemand is, zijn desalniettemin zodanig dat ze in principe aan eindige, gesitueerde subjecten kunnen worden geopenbaard. Ons vermogen te denken, te kiezen en te handelen voegt geen nieuwe ingrediënten toe aan het zijn, maar toont wel dat de realiteit geen blind materiaal is; het is het soort realiteit dat ontmoet, bevraagd en deels begrepen kan worden van binnenuit. Volgens deze visie zijn mensen noch de makers van de realiteit, noch louter toeschouwers van een reeds volmaakte orde, maar deelnemers aan de voortdurende manifestatie van een wereld die zowel onafhankelijk van ons als inherent open voor ons is.

Bronvermelding: Kalpakidis, C. The argument from facticity: reassessing realism in Sartre’s early philosophy. Humanit Soc Sci Commun 13, 498 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07304-x

Trefwoorden: Sartre, realisme, facticiteit, fenomenologie, ontologie