O argumento da facticidade: reavaliando o realismo na primeira filosofia de Sartre

Por que essa questão sobre a realidade ainda importa

Quando nos perguntamos se o mundo continuaria existindo se ninguém estivesse por perto para vê‑lo, tocamos um enigma filosófico clássico: a realidade é independente de nós ou, de algum modo, é feita por nós? Este artigo revisita essa questão por meio das primeiras obras de Jean‑Paul Sartre, mais conhecido por seu existencialismo. Sustenta que por trás das falas dramáticas de Sartre sobre liberdade e nada há um tipo sutil e surpreendentemente moderno de realismo — uma visão que considera o mundo independente de nós, mas insiste que nossa perspectiva e nossa atividade são essenciais para a forma como esse mundo se manifesta. Isso é relevante hoje porque questões semelhantes alimentam debates de ponta tanto na filosofia continental quanto na analítica.

Uma nova leitura da visão de Sartre sobre o mundo real

O autor começa desafiando a imagem usual de Sartre como essencialmente um filósofo da liberdade humana e da subjetividade. Apoiado nos escritos iniciais de Sartre e em seu livro central Ser e o Nada, o texto mostra que Sartre estava profundamente preocupado em como defender o realismo sem recair no materialismo ou no idealismo da velha guarda. Sartre rejeita a ideia de que vemos o mundo apenas por imagens internas, e também rejeita que a consciência de algum modo crie o ser. Para ele, a consciência já está sempre no mundo, dirigida para coisas que resistem e nos constrangem. Ao mesmo tempo, nega que exista uma realidade totalmente formada cuja estrutura esteja fixada de uma vez por todas, independentemente de como ela possa ser experimentada ou conhecida.

A ideia central: fatos que excedem nossa perspectiva

No cerne do artigo está aquilo que o autor chama de “argumento da facticidade” de Sartre. Parte de um pensamento simples: mesmo se tentássemos dizer que só existem aparências ou experiências, o próprio fato de que tais aparições ocorrem seria algo a mais do que mera aparência. Se fosse apenas mais uma aparência, sua pretensão de descrever como as coisas realmente são se autoanularia. Portanto, mesmo a posição mais radical que reduz tudo a como as coisas aparecem deve, secretamente, depender de certos fatos básicos que não dependem do ponto de vista de uma pessoa. Sartre utiliza a estrutura da consciência — sua abertura para algo que não é ela mesma — para argumentar que deve haver uma camada de realidade que não se esgota nas nossas descrições ou interpretações, embora nunca encontremos essa realidade exceto por meio da nossa experiência.

Como Sartre difere dos novos realistas

O artigo então coloca Sartre ao lado de realistas contemporâneos influentes, como Quentin Meillassoux, Markus Gabriel e Paul Boghossian. Esses pensadores também defendem que devemos reconhecer certos fatos básicos independentes de descrição. Mas frequentemente vinculam esses fatos a domínios especiais: às leis da matemática, a um “mundo natural” fixo ou a um inventário total do que existe. Sartre, em contraste, mantém neutralidade. Ele não trata fatos matemáticos, físicos ou cotidianos como mais fundamentais do que outros, e resiste a transformar “fatos” em mais uma classe de coisas. Para ele, os fatos sempre se relacionam a um sujeito vivo praticando numa situação, ainda que o que eles afirmam possa valer quer haja alguém para notá‑los ou não. Dessa forma, ele preserva ambos os lados: a independência da realidade e o papel indispensável de sujeitos finitos em sua revelação.

Uma imagem aberta e incompleta da realidade

A neutralidade de Sartre também afeta sua concepção da totalidade da realidade. Ele duvida que exista uma única imagem completa e consistente que reúna tudo — objetos, pessoas, pensamentos — numa totalidade homogênea. Quando tentamos pensar “tudo o que existe”, devemos incluir também o próprio ato de pensar e de referir, o que modifica aquilo que está sendo contado. Para Sartre, a tensão entre o lado sólido e inerte do ser e a atividade autorreflexiva e desveladora da consciência impede que a realidade se feche numa totalidade autosuficiente. Em vez de um sistema acabado, a realidade é melhor entendida como aberta, internamente fraturada, mas ainda inteligível. Isso lhe permite explicar como podemos estar em contato com um mundo que nos excede sem pretender que possamos jamais nos situar fora de todas as perspectivas sobre ele.

Por que nossa existência ainda nos diz algo sobre o mundo

Para concluir, o artigo argumenta que Sartre oferece uma forma distintiva de realismo: o mundo não depende de nós para existir, mas depende de seres como nós para se tornar manifesto como um mundo estruturado e cognoscível. Os fatos que valem quer haja alguém por perto ou não são, no entanto, tais que podem, em princípio, ser revelados a sujeitos finitos e situados. Nossa capacidade de pensar, escolher e agir não acrescenta novos ingredientes ao ser, mas mostra que a realidade não é mero material cego; é um tipo de realidade que pode ser encontrado, interrogado e parcialmente compreendido desde dentro. Nessa perspectiva, os seres humanos não são os fabricantes da realidade, nem meros espectadores de uma ordem já completada, mas participantes na manifestação contínua de um mundo que é ao mesmo tempo independente de nós e inerentemente aberto a nós.

Citação: Kalpakidis, C. The argument from facticity: reassessing realism in Sartre’s early philosophy. Humanit Soc Sci Commun 13, 498 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07304-x

Palavras-chave: Sartre, realismo, facticidade, fenomenologia, ontologia