L’argument de la facticité : réévaluer le réalisme dans la première philosophie de Sartre

Pourquoi cette question sur la réalité reste importante

Lorsque nous nous demandons si le monde existerait encore si personne n’était là pour le voir, nous touchons à un problème philosophique classique : la réalité est‑elle indépendante de nous, ou en quelque sorte produite par nous ? Cet article reprend cette question à travers les premiers travaux de Jean‑Paul Sartre, surtout connu pour son existentialisme. Il soutient que derrière les discours dramatiques de Sartre sur la liberté et le néant se cache un réalisme subtil et étonnamment moderne — une position qui considère le monde comme indépendant de nous, tout en insistant sur le fait que notre perspective et notre activité sont essentielles à la manière dont ce monde se donne à voir. Cela importe aujourd’hui parce que des enjeux similaires animent désormais les débats de pointe tant en philosophie continentale qu’analytique.

Un regard neuf sur la conception sartrienne du monde réel

L’auteur commence par contester l’image habituelle de Sartre comme principalement philosophe de la liberté humaine et de la subjectivité. S’appuyant sur les écrits précoces de Sartre et sur son grand ouvrage L’Être et le Néant, l’article montre que Sartre était profondément préoccupé par la défense d’un réalisme sans retomber ni dans un matérialisme désuet ni dans un idéalisme. Sartre rejette l’idée que nous ne voyons le monde que par des images intérieures, et il rejette aussi l’idée que la conscience crée d’une manière ou d’une autre l’être. Pour lui, la conscience est déjà toujours dans le monde, tournée vers des choses qui résistent et nous contraignent. En même temps, il nie qu’il existe une réalité entièrement formée dont la structure serait fixe une fois pour toutes, indépendante de la manière dont elle peut être éprouvée ou connue.

L’idée centrale : des faits qui dépassent notre perspective

Au cœur de l’article se trouve ce que l’auteur appelle « l’argument de la facticité » de Sartre. Il part d’une pensée simple : même si l’on voulait dire que seules existent les apparences ou les expériences, le fait même que de telles apparences se produisent serait déjà quelque chose de plus qu’une simple apparence. Si ce n’était qu’une autre apparence, sa prétention à décrire comment les choses sont vraiment se tirerait elle‑même vers le bas. Ainsi, même la position la plus radicale qui réduirait tout à la manière dont les choses se donnent doit en réalité s’appuyer sur certains faits de base qui ne dépendent d’aucun point de vue individuel. Sartre utilise la structure de la conscience — son ouverture à autre chose qu’elle‑même — pour soutenir qu’il doit exister une strate de réalité qui n’est pas épuisée par nos descriptions ou interprétations, même si nous ne rencontrons cette réalité qu’à travers notre expérience.

En quoi Sartre diffère des nouveaux réalistes

L’article place ensuite Sartre aux côtés de réalistes contemporains influents comme Quentin Meillassoux, Markus Gabriel et Paul Boghossian. Ces penseurs soutiennent eux aussi qu’il faut reconnaître certains faits fondamentaux indépendants des descriptions. Mais ils l’attachent souvent à des domaines particuliers : aux lois des mathématiques, à un « monde naturel » fixé, ou à un inventaire total de ce qui existe. Sartre, en revanche, reste neutre. Il ne traite pas les faits mathématiques, physiques ou quotidiens comme plus fondamentaux que d’autres, et il résiste à transformer les « faits » en encore une autre classe d’entités. Pour lui, les faits se rapportent toujours à un sujet vivant engagé pratiquement dans une situation, et pourtant ce qu’ils énoncent peut valoir qu’il y ait ou non quelqu’un pour le constater. De cette façon, il maintient en jeu les deux pôles : l’indépendance de la réalité et le rôle indispensable des sujets finis dans sa manifestation.

Une image ouverte et inachevée de la réalité

La neutralité de Sartre affecte aussi sa façon de concevoir la totalité de la réalité. Il doute qu’il puisse exister une image unique, complète et cohérente qui rassemblerait tout — objets, personnes, pensées — en une totalité sans faille. Quand nous cherchons à penser « tout ce qui existe », nous devons aussi inclure l’acte même de penser et de référer, qui modifie ce qui est compté. Pour Sartre, la tension entre le côté solide et inerte de l’être et l’activité auto‑questionnante et révélatrice du monde de la conscience empêche la réalité de former un tout fermé et autosuffisant. Plutôt qu’un système achevé, la réalité se comprend mieux comme ouverte, intérieurement fracturée, mais néanmoins intelligible. Cela lui permet d’expliquer comment nous pouvons être en contact avec un monde qui nous dépasse sans prétendre pouvoir jamais sortir de toutes les perspectives qui le concernent.

Pourquoi notre existence nous dit encore quelque chose sur le monde

En conclusion, l’article soutient que Sartre offre une forme distinctive de réalisme : le monde n’a pas besoin de nous pour exister, mais il a besoin d’êtres comme nous pour se manifester en tant que monde structuré et connaissable. Les faits qui tiennent que quelqu’un soit présent ou non sont néanmoins tels qu’ils peuvent, en principe, être révélés à des sujets finis et situés. Notre capacité à penser, choisir et agir n’ajoute pas de nouveaux ingrédients à l’être, mais elle montre que la réalité n’est pas simplement de la matière aveugle ; c’est le type de réalité qui peut être rencontré, interrogé et partiellement compris de l’intérieur. Dans cette perspective, les êtres humains ne sont ni les faiseurs de la réalité, ni de simples spectateurs d’un ordre déjà accompli, mais des participants à la manifestation continue d’un monde à la fois indépendant de nous et intrinsèquement ouvert à nous.

Citation: Kalpakidis, C. The argument from facticity: reassessing realism in Sartre’s early philosophy. Humanit Soc Sci Commun 13, 498 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07304-x

Mots-clés: Sartre, réalisme, facticité, phénoménologie, ontologie