El argumento de la facticidad: reevaluando el realismo en la primera filosofía de Sartre

Por qué sigue importando esta cuestión sobre la realidad

Cuando nos preguntamos si el mundo seguiría existiendo si nadie estuviera allí para verlo, tocamos un enigma filosófico clásico: ¿es la realidad independiente de nosotros o, de algún modo, la hacemos nosotros? Este artículo revisita esa cuestión a través de la obra temprana de Jean‑Paul Sartre, más conocido por su existencialismo. Sostiene que detrás del retórico discurso sartreano sobre la libertad y la nada se encuentra un tipo sutil y sorprendentemente moderno de realismo: una postura que considera el mundo como independiente de nosotros, pero que insiste en que nuestra perspectiva y actividad son esenciales para la manera en que ese mundo aparece. Esto importa hoy porque cuestiones similares animan debates de vanguardia tanto en la filosofía continental como en la analítica.

Una mirada nueva a la visión de Sartre sobre el mundo real

El autor comienza desafiando la representación habitual de Sartre como sobre todo un filósofo de la libertad humana y la subjetividad. Apoyándose en los escritos tempranos de Sartre y en su obra mayor El ser y la nada, el artículo muestra que Sartre estaba profundamente preocupado por cómo defender el realismo sin recaer en el materialismo o el idealismo a la antigua usanza. Rechaza la idea de que vemos el mundo solo a través de imágenes interiores, y también rechaza la idea de que la conciencia de algún modo crea el ser. Para él, la conciencia ya está siempre en el mundo, dirigida hacia cosas que se resisten y nos constriñen. Al mismo tiempo, niega que exista una realidad plenamente formada cuya estructura quede fijada de una vez por todas, independiente de cómo pueda ser experimentada o conocida.

La idea central: hechos que se adelantan a nuestra perspectiva

En el corazón del artículo está lo que el autor llama el “argumento desde la facticidad” de Sartre. Parte de un pensamiento simple: incluso si tratáramos de decir que solo existen apariencias o experiencias, el propio hecho de que tales apariencias ocurran sería algo más que una mera apariencia. Si fuera solo otra apariencia, su pretensión de describir cómo son realmente las cosas se socavaría a sí misma. Así, incluso la postura más radical que reduce todo a cómo las cosas se muestran debe, secretamente, apoyarse en ciertos hechos básicos que no dependen del punto de vista de una persona en particular. Sartre utiliza la estructura de la conciencia —su apertura a algo distinto de sí misma— para argumentar que debe existir una capa de realidad que no se agota en cómo la describimos o interpretamos, aunque nunca encontremos esa realidad salvo a través de nuestra experiencia.

En qué difiere Sartre de los nuevos realistas

El artículo sitúa luego a Sartre junto a realistas contemporáneos influyentes como Quentin Meillassoux, Markus Gabriel y Paul Boghossian. Estos pensadores también sostienen que hay que reconocer ciertos hechos básicos independientes de las descripciones. Pero a menudo ligan esos hechos a dominios especiales: a las leyes de las matemáticas, a un “mundo natural” fijo o a un inventario total de lo que existe. Sartre, en cambio, se mantiene neutral. No considera que los hechos matemáticos, físicos o cotidianos sean más fundamentales que otros, y se resiste a convertir los “hechos” en otra clase más de entidades. Para él, los hechos siempre se relacionan con un sujeto vivo comprometido prácticamente en una situación, aunque lo que afirman pueda sostenerse tanto si hay alguien presente para notarlo como si no. De este modo mantiene en juego ambas caras: la independencia de la realidad y el papel indispensable de sujetos finitos en su manifestación.

Una imagen abierta e incompleta de la realidad

La neutralidad de Sartre también afecta su concepción de la totalidad de la realidad. Duda de que pueda existir una imagen única, completa y coherente que reúna todo —objetos, personas, pensamientos— en una totalidad sin costuras. Cuando intentamos pensar en “todo lo que existe”, debemos incluir también el propio acto de pensar y de referir, que modifica lo que se cuenta. Para Sartre, la tensión entre el aspecto sólido e inerte del ser y la actividad autocuestionante y mundo‑reveladora de la conciencia impide que la realidad constituya un todo cerrado y autosuficiente. En lugar de un sistema acabado, la realidad se comprende mejor como abierta, fracturada internamente, aunque aún inteligible. Esto le permite explicar cómo podemos estar en contacto con un mundo que nos supera sin pretender que podamos situarnos fuera de todas las perspectivas sobre él.

Por qué nuestra existencia sigue diciéndonos algo sobre el mundo

Para concluir, el artículo sostiene que Sartre ofrece una forma distintiva de realismo: el mundo no depende de nosotros para existir, pero sí depende de seres como nosotros para hacerse manifiesto como un mundo estructurado y cognoscible. Los hechos que se mantienen tanto si hay alguien presente como si no son, no obstante, tales que, en principio, pueden ser revelados a sujetos finitos y situados. Nuestra capacidad de pensar, elegir y actuar no añade ingredientes nuevos al ser, pero muestra que la realidad no es solo materia ciega; es el tipo de realidad que puede ser encontrada, interrogada y parcialmente comprendida desde dentro. En esta perspectiva, los seres humanos no son los fabricantes de la realidad ni simples espectadores de un orden ya completado, sino participantes en la manifestación continua de un mundo que es a la vez independiente de nosotros e intrínsecamente abierto a nosotros.

Cita: Kalpakidis, C. The argument from facticity: reassessing realism in Sartre’s early philosophy. Humanit Soc Sci Commun 13, 498 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07304-x

Palabras clave: Sartre, realismo, facticidad, fenomenología, ontología