L’argomento dalla fatticità: riconsiderare il realismo nella prima filosofia di Sartre

Perché questa domanda sulla realtà è ancora rilevante

Quando ci chiediamo se il mondo esisterebbe comunque se non ci fosse nessuno a osservarlo, tocchiamo un classico rompicapo filosofico: la realtà è indipendente da noi o in qualche modo è creata da noi? Questo articolo rilegge la questione attraverso le opere giovanili di Jean‑Paul Sartre, noto soprattutto per il suo esistenzialismo. Sostiene che dietro l’enfasi drammatica di Sartre su libertà e nulla si nasconde una forma sottile e sorprendentemente moderna di realismo — una visione che considera il mondo come indipendente da noi, ma insiste anche sul fatto che la nostra prospettiva e la nostra attività sono essenziali per il modo in cui quel mondo si manifesta. Ciò è importante oggi perché questioni analoghe alimentano i dibattiti più avanzati sia nella filosofia continentale sia in quella analitica.

Uno sguardo nuovo sulla concezione sartriana del mondo reale

L’autore avvia la trattazione mettendo in discussione l’immagine corrente di Sartre come soprattutto filosofo della libertà umana e della soggettività. Confrontando gli scritti giovanili di Sartre e il suo libro principale L’essere e il nulla, il saggio mostra che Sartre era profondamente impegnato a difendere il realismo senza ricadere nel materialismo o nell’idealismo tradizionali. Sartre rifiuta l’idea che vediamo il mondo solo tramite immagini interiori, e respinge anche l’idea che la coscienza in qualche modo crei l’essere. Per lui la coscienza è sempre già nel mondo, rivolta a cose che resistono e ci vincolano. Allo stesso tempo nega che esista una realtà completamente formata la cui struttura sia fissata una volta per tutte, indipendentemente da come essa possa essere mai esperita o conosciuta.

L’idea centrale: fatti che superano la nostra prospettiva

Al centro dell’articolo c’è ciò che l’autore chiama «l’argomento dalla fatticità» di Sartre. Parte da un pensiero semplice: anche se si volesse sostenere che esistono solo apparenze o esperienze, il fatto stesso che tali apparenze si verifichino sarebbe qualcosa di più di una semplice altra apparenza. Se fosse solo un’altra apparenza, la sua pretesa di descrivere come stanno davvero le cose si contraddirebbe da sé. Dunque anche la posizione più radicale che riduca tutto a come le cose si mostrano deve segretamente fare affidamento su certi fatti di base che non dipendono dal punto di vista di una singola persona. Sartre usa la struttura della coscienza — la sua apertura verso qualcosa di altro rispetto a sé — per argomentare che deve esserci uno strato di realtà che non si esaurisce nelle nostre descrizioni o interpretazioni, benché non incontriamo mai quella realtà se non attraverso la nostra esperienza.

In che modo Sartre differisce dai nuovi realisti

Il saggio confronta poi Sartre con realisti contemporanei influenti come Quentin Meillassoux, Markus Gabriel e Paul Boghossian. Questi pensatori sostengono a loro volta che bisogna riconoscere alcuni fatti di base indipendenti dalle descrizioni. Ma spesso ancorano quei fatti a domini particolari: alle leggi della matematica, a un «mondo naturale» fisso, o a un inventario totale di ciò che esiste. Sartre, al contrario, rimane neutrale. Non tratta i fatti matematici, fisici o della vita quotidiana come più fondamentali di altri, e resiste alla tentazione di trasformare i «fatti» in un’ulteriore classe di entità. Per lui i fatti hanno sempre a che fare con un soggetto vivente impegnato praticamente in una situazione, eppure ciò che affermano può valere indipendentemente dalla presenza di qualcuno che ne prenda atto. In questo modo mantiene entrambe le componenti in gioco: l’indipendenza della realtà e il ruolo indispensabile dei soggetti finiti nella sua rivelazione.

Un quadro aperto e incompleto della realtà

La neutralità di Sartre incide anche sul suo modo di pensare l’insieme della realtà. Sospetta che non possa esistere un’unica immagine completa e coerente che raccolga tutto — oggetti, persone, pensieri — in una totalità omogenea. Quando cerchiamo di pensare il «tutto ciò che esiste», dobbiamo includere anche l’atto stesso di pensare e riferirsi, che modifica ciò che viene contato. Per Sartre la tensione tra il lato solido e inerme dell’essere e l’attività autocritica e mondo‑disvelatrice della coscienza impedisce alla realtà di formare un tutto chiuso e autosufficiente. Piuttosto che un sistema finito, la realtà è meglio intesa come aperta, internamente fratturata, ma comunque intelligibile. Questo gli permette di spiegare come possiamo entrare in contatto con un mondo che ci supera senza fingere di poterci mai collocare al di fuori di tutte le prospettive su di esso.

Perché la nostra esistenza continua a dirci qualcosa sul mondo

In chiusura il saggio sostiene che Sartre offre una forma distintiva di realismo: il mondo non dipende da noi per esistere, ma dipende da esseri come noi per manifestarsi come mondo strutturato e conoscibile. I fatti che valgono indipendentemente dalla presenza di qualcuno sono comunque tali da poter, in principio, essere rivelati a soggetti finiti e situati. La nostra capacità di pensare, scegliere e agire non aggiunge nuovi ingredienti all’essere, ma mostra che la realtà non è soltanto materia cieca; è il tipo di realtà che può essere incontrata, messa in questione e parzialmente compresa dall’interno. In questa prospettiva gli esseri umani non sono i creatori della realtà, né semplici spettatori di un ordine già compiuto, ma partecipanti nella manifestazione continua di un mondo che è al contempo indipendente da noi e intrinsecamente aperto a noi.

Citazione: Kalpakidis, C. The argument from facticity: reassessing realism in Sartre’s early philosophy. Humanit Soc Sci Commun 13, 498 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07304-x

Parole chiave: Sartre, realismo, fatticità, fenomenologia, ontologia