Ni l’un ni l’autre : une philosophie pragmatique pour osciller entre connaissance conceptuelle et expérience

Pourquoi la vie quotidienne a besoin à la fois d’idées et d’expérience

La vie moderne nous pousse constamment à choisir entre des théories tranchées et une réalité désordonnée : des recommandations médicales face à ce que notre corps ressent, des astuces de productivité contre l’épuisement réel, des modèles scientifiques face à des flux d’informations chaotiques. Cet article présente « Ni l’un ni l’autre », une philosophie qui soutient qu’il faut cesser d’essayer de désigner un vainqueur. Elle considère plutôt la pensée abstraite et l’expérience vécue comme deux compétences distinctes et entraînables — et montre comment apprendre à passer délibérément de l’une à l’autre peut réduire la souffrance, affiner la science et nous aider à naviguer un monde incertain.

Une vie vécue entre chiffres et ressentis

Le cadre débute par une histoire personnelle saisissante. L’un des auteurs a failli mourir tout petit d’un diabète de type 1 non diagnostiqué ; sa mère a sauvé sa vie en reconnaissant ses symptômes dans la description d’un manuel. Dès lors, survivre a signifié calcul constant : compter les glucides, ajuster les doses d’insuline, suivre la glycémie. Pourtant, les formules bien ordonnées ne capturaient jamais entièrement la vie réelle. Le stress, l’exercice, le sommeil, la maladie, voire la météo pouvaient fausser les chiffres. Cette lutte quotidienne entre règles précises et expérience incontrôlable devient l’exemple central de l’article : aucun des deux pôles ne peut être ignoré sans risque, et gérer la maladie exige une négociation continue entre eux.

Le biais caché en faveur des idées abstraites

Les auteurs soutiennent que beaucoup d’entre nous héritent d’un biais tacite qu’ils appellent « platonisme latent » : la croyance discrète que les concepts abstraits sont plus réels, plus fiables et plus importants que ce que nous ressentons et observons. Dans cette optique, le monde devrait s’ajuster à nos catégories — sur la santé, le succès, l’amour, l’identité — et s’il ne le fait pas, nous supposons que la faute vient de nous ou des autres. Les formules médicales qui blâment les patients quand les résultats divergent, les scripts culturels sur « trouver son vrai soi » ou les idées rigides sur ce qu’est une « bonne vie » illustrent tous cette tendance. Lorsque des concepts conçus comme des outils approximatifs se figent en règles incontestées, les personnes peuvent se retrouver piégées — ruminer, se blâmer ou s’accrocher à des stratégies défaillantes — au lieu de s’ajuster à ce que leur expérience leur indique.

Deux compétences et l’art de passer de l’une à l’autre

Dans ce contexte, Ni l’un ni l’autre propose de traiter la pensée conceptuelle et l’engagement expérientiel comme des compétences distinctes que l’on peut exercer, à la manière de la force et de l’endurance dans l’entraînement physique. La compétence conceptuelle implique le langage, les modèles et la planification à long terme ; la compétence expérientielle porte sur l’attention aux sensations, émotions, relations et à l’action directe. À travers les philosophies — des sceptiques grecs et des bouddhistes aux pragmatistes modernes et aux scientifiques cognitifs — l’article retrouve des versions de cette séparation. Son geste clé est méthodologique : avant d’essayer d’harmoniser les deux (« à la fois/et »), il faut d’abord apprendre à isoler et renforcer chacune, et pratiquer la « négation » — la capacité délibérée de faire une pause, de sortir de son mode actuel et de basculer. Cette oscillation n’est pas un va-et-vient rigide, mais un changement flexible et sensible au contexte : parfois penser davantage, parfois ressentir et agir davantage, parfois suspendre les deux pour attendre et observer.

De la souffrance personnelle à une meilleure science

Les auteurs montrent comment cette approche s’applique de l’univers intérieur aux institutions à grande échelle. Au plan personnel, des concepts rigides sur l’identité, l’amour, la carrière ou les émotions peuvent produire une détresse chronique quand la vie refuse de correspondre à l’idéal. La recherche sur la pleine conscience, les thérapies basées sur l’acceptation et la flexibilité psychologique soutient l’intérêt de prendre du recul par rapport à une pensée rigide et de se reconnecter à l’expérience du moment. Du côté scientifique, Ni l’un ni l’autre rapproche les dynamiques du changement personnel de celles des révolutions scientifiques : tout comme les individus doivent parfois remettre en question des présupposés profonds à leur sujet, les disciplines scientifiques affrontent périodiquement des crises lorsque leurs modèles dominants ne correspondent plus aux données. S’appuyant sur des figures comme Thomas Kuhn, John Dewey et des penseurs bouddhistes, l’article soutient que l’enquête saine — qu’il s’agisse de thérapie, d’éducation ou de recherche — dépend du même schéma apprenable : utiliser les concepts comme outils provisoires, les tester dans l’expérience, remarquer quand ils cessent de fonctionner et être prêt à en inventer de nouveaux.

Vivre de façon flexible dans un monde rigide

En fin de compte, Ni l’un ni l’autre est moins une théorie à croire qu’une façon de vivre à pratiquer. Il propose cinq habitudes directrices : considérer concepts et expérience comme des compétences ; s’engager à osciller entre elles ; se concentrer sur les processus et les relations plutôt que sur des étiquettes fixes ; adopter l’apprentissage par essais et erreurs ; et voir les croyances et institutions actuelles comme des produits de l’histoire plutôt que des vérités intemporelles. Ensemble, ces habitudes aident à desserrer l’emprise du platonisme latent — l’envie de forcer la réalité dans des catégories rigides — et à cultiver une posture créative et expérimentale face à la vie. Pour un lecteur non spécialiste, la conclusion est simple mais exigeante : nous pouvons souffrir moins et nous épanouir davantage non pas en trouvant l’ensemble parfait d’idées, mais en apprenant quand penser, quand ressentir et agir, quand attendre, et comment laisser chacun de ces modes se remodeler constamment les uns les autres.

Citation: Kam, B., Granic, I. Neither/nor: a pragmatic philosophy for oscillating between conceptual and experiential knowledge. Humanit Soc Sci Commun 13, 576 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06669-3

Mots-clés: pragmatisme, philosophie de l’esprit, santé mentale, enquête scientifique, bouddhisme