Ni/nor: una filosofía pragmática para oscilar entre conocimiento conceptual y experiencial

Por qué la vida diaria necesita tanto ideas como experiencia

La vida moderna nos empuja constantemente a elegir entre teorías claras y la realidad desordenada: directrices médicas frente a cómo se siente nuestro cuerpo, trucos de productividad frente al agotamiento real, modelos científicos frente a flujos de noticias caóticos. Este artículo presenta “Ni/Nor”, una filosofía que sostiene que deberíamos dejar de intentar elegir un ganador. En su lugar, trata el pensamiento abstracto y la experiencia vivida como dos habilidades separadas pero entrenables, y muestra cómo aprender a moverse deliberadamente entre ellas puede reducir el sufrimiento, afinar la ciencia y ayudarnos a navegar un mundo incierto.

Una vida vivida entre números y sentimientos

El marco comienza con una historia personal vívida. Uno de los autores casi murió de niño por una diabetes tipo 1 no diagnosticada; su vida fue salvada cuando su madre asoció sus síntomas con la descripción de un libro de texto. Desde entonces, sobrevivir supuso un cálculo constante: contar carbohidratos, ajustar dosis de insulina, monitorizar la glucemia. Sin embargo, las fórmulas ordenadas nunca captaban por completo la vida real. El estrés, el ejercicio, el sueño, las enfermedades e incluso el clima podían desajustar los números. Este tira y afloja diario entre reglas precisas y una experiencia indomable se convierte en el ejemplo central del artículo: no se puede ignorar de manera segura ninguno de los dos lados, y manejar la enfermedad exige una negociación continua entre ellos.

El sesgo oculto hacia las ideas abstractas

Los autores sostienen que muchos heredamos un sesgo tácito que llaman “platonismo latente”: la creencia silenciosa de que los conceptos abstractos son más reales, más fiables y más importantes que lo que realmente sentimos y observamos. En esta visión, el mundo debería encajar en nuestras categorías —sobre salud, éxito, amor, identidad— y si no lo hace, asumimos que la culpa está en nosotros o en los demás. Fórmulas médicas que culpan a los pacientes cuando los resultados no se alinean, guiones culturales sobre “encontrar tu verdadero yo” o ideas rígidas sobre cómo debe ser una “buena vida” ejemplifican esta tendencia. Cuando conceptos concebidos como herramientas aproximadas se endurecen en reglas incuestionables, las personas pueden quedar atrapadas —rumiando, culpándose o aferrándose a estrategias fallidas— en vez de ajustarse a lo que les dice su experiencia.

Dos habilidades y el arte de moverse entre ellas

Frente a este panorama, Ni/Nor propone que el pensamiento conceptual y el compromiso experiencial deben tratarse como habilidades distintas que podemos practicar, al igual que la fuerza y la resistencia en el entrenamiento físico. La habilidad conceptual implica lenguaje, modelos y planificación a largo plazo; la habilidad experiencial se centra en la atención a las sensaciones, emociones, relaciones y la acción directa. A lo largo de varias tradiciones —desde los escépticos griegos y los budistas hasta los pragmatistas modernos y los científicos cognitivos— el artículo encuentra versiones de esta separación. Su movimiento clave es metodológico: antes de intentar armonizar ambos (“Tanto/Como”), primero deberíamos aprender a aislar y fortalecer cada uno, y practicar la “negación”: la capacidad deliberada de pausar, salir de nuestro modo actual y cambiar. Esta oscilación no es un ir y venir rígido, sino un desplazamiento flexible y sensible al contexto: a veces pensar más, a veces sentir y actuar más, otras veces suspender ambos para esperar y observar.

Del sufrimiento personal a una mejor ciencia

Los autores muestran cómo este enfoque se aplica desde el mundo interior hasta las instituciones a gran escala. A nivel personal, conceptos rígidos sobre identidad, amor, carrera o emociones pueden producir malestar crónico cuando la vida se niega a coincidir con el ideal. La investigación sobre mindfulness, terapias basadas en la aceptación y la flexibilidad psicológica respalda el valor de distanciarse de ese pensamiento rígido y reconectar con la experiencia momento a momento. En el ámbito científico, Ni/Nor alinea las dinámicas del cambio personal con las de las revoluciones científicas: así como las personas a veces deben cuestionar suposiciones profundas sobre sí mismas, los campos científicos enfrentan periódicamente crisis cuando sus modelos dominantes dejan de ajustarse a los datos. Tomando figuras como Thomas Kuhn, John Dewey y pensadores budistas, el artículo sostiene que la investigación saludable —ya sea en terapia, educación o investigación— depende del mismo patrón aprendible: usar los conceptos como herramientas provisionales, probarlos en la experiencia, notar cuando dejan de funcionar y estar dispuesto a inventar otros nuevos.

Vivir con flexibilidad en un mundo rígido

Al final, Ni/Nor es menos una teoría para creer que una manera de vivir para practicar. Ofrece cinco hábitos orientadores: tratar los conceptos y la experiencia como habilidades; comprometerse a oscilar entre ellas; centrarse en procesos y relaciones más que en etiquetas fijas; abrazar el aprendizaje por ensayo y error; y ver las creencias e instituciones actuales como productos de la historia y no como verdades atemporales. Juntos, estos hábitos ayudan a aflojar el agarre del platonismo latente —la urgencia de forzar la realidad en categorías rígidas— y, en su lugar, a cultivar una postura creativa y experimental ante la vida. Para un lector general, la conclusión es simple pero exigente: podemos sufrir menos y florecer más no buscando el conjunto perfecto de ideas, sino aprendiendo cuándo pensar, cuándo sentir y actuar, cuándo esperar y cómo dejar que cada uno de estos modos reconfigure continuamente al otro.

Cita: Kam, B., Granic, I. Neither/nor: a pragmatic philosophy for oscillating between conceptual and experiential knowledge. Humanit Soc Sci Commun 13, 576 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06669-3

Palabras clave: pragmatismo, filosofía de la mente, salud mental, investigación científica, budismo