Do rolamento infinito às notificações constantes, nossas vidas digitais parecem naturais, até inevitáveis. Mas este artigo argumenta que a forma atual do “capitalismo digital” faz mais do que nos vender produtos ou colher nossos cliques—ela remodela discretamente a maneira como nos relacionamos com os outros e como nos entendemos. Com base na filosofia de Byung-Chul Han e no pensamento marxista, o texto explora como smartphones, plataformas e sistemas orientados por dados achatam as diferenças, nos prendem em um salão de espelhos e criam tensões profundas nas tentativas de resistir a essa tendência.
O sentido desaparecente do Outro
No cerne do artigo está uma afirmação simples porém inquietante: tornamo-nos nós mesmos por meio de encontros com outros verdadeiramente diferentes. Para Han, o “Outro” não é apenas outro usuário ou perfil, mas uma pessoa ou presença que resiste ao nosso controle, nos surpreende e pode até nos inquietar ou ferir. Essa estranheza fornece o contraste que permite que um “eu autêntico” tome forma. O artigo mostra como Han entrelaça ideias de Heidegger, Husserl e Hegel: só encontramos quem realmente somos ao transitar por mundos compartilhados, pelo trabalho e por meio da resistência e da tensão com os outros. O autor explica que essa relação de diferença e mediação é a espinha dorsal de toda a crítica de Han à era digital.
Como o capitalismo digital transforma diferença em semelhança Figure 1.
O artigo examina então como o capitalismo digital contemporâneo erosiona sistematicamente essa diferença. Smartphones tornam-se altares cotidianos de um novo tipo de poder, prometendo distância zero e acesso instantâneo. Telas nos bombardeiam com imagens ultra-claras e sempre disponíveis e feeds algoritmicamente ajustados que correspondem às nossas expectativas. A princípio isso parece personalização e liberdade. Mas ao remover distância, surpresa e opacidade, as plataformas transformam outros genuinamente diferentes em conteúdo liso e previsível. Nossos desejos, medos e buscas se tornam pontos de dados, e a riqueza desordenada da vida social é comprimida em um fluxo uniforme que o capital pode medir, prever e monetizar. O que parece conexão e escolha é, argumenta o artigo, um mecanismo oculto de homogeneização que transforma tanto os outros quanto nós mesmos em versões do Mesmo.
Vivendo num salão digital de espelhos
Para os indivíduos, essa mudança é vivida como uma crise. Sem outros reais que nos enfrentem ou nos reconheçam, perdemos pontos de referência estáveis para quem somos. As mídias sociais recompensam a exibição e a performance constantes, ainda que essa visibilidade permaneça superficial. Tornamo-nos ao mesmo tempo guarda e prisioneiro em um panóptico digital, expondo-nos voluntariamente enquanto tentamos lidar com um sentimento de vazio. O artigo usa a linguagem de Han sobre o “choque” para descrever esse estado: estamos ativos e estimulados demais para descansar, e ainda assim exaustos demais para realmente viver. Até nossos sentidos são remodelados: a visão é capturada por imagens polidas, a audição por alertas incessantes, o tempo perde profundidade e o olfato, e o toque raramente encontra verdadeira alteridade. Sob o brilho da atividade constante jaz uma entorpecência profunda e uma autoexploração, já que nossa busca por sentido e reconhecimento alimenta diretamente o crescimento do capital.
Contemplação e narrativa como formas de resistência Figure 2.
Para contrariar isso, Han propõe duas práticas: contemplação e narrativa. Contemplação não é mero relaxamento, mas uma pausa deliberada que interrompe a pressa da informação e da produtividade. Ela reintroduz distância, nos permite suportar desconforto e verdade, e reabre espaço para o estranho e o negativo—isto é, para o Outro. A narrativa, por sua vez, costura momentos fragmentados em histórias significativas partilhadas com outros. Ao contrário dos dados crus, as histórias dependem da memória, da seleção e da interpretação; elas atravessam o tempo e criam continuidade entre passado, presente e futuro. O artigo explica como, para Han, só desacelerando, demorando-se e contando histórias podemos reconstruir o tecido temporal e relacional que o capitalismo digital dilacera, e assim reabrir o caminho para um eu autêntico.
Os paradoxos ocultos e um novo caminho
No entanto o autor também destaca tensões profundas na proposta de Han. Han critica a aceleração, mas seu remédio preferido—uma “interrupção” contemplativa—pode ela própria parecer apenas mais uma estratégia de desaceleração, sem meios claros para transformar instituições ou estruturas econômicas. Ele foca na experiência individual enquanto em grande medida deixa de lado classe, trabalho e luta coletiva, que a teoria marxista vê como centrais para qualquer transformação real. Em resposta, o artigo delineia um quadro “marxista sinificado” que fundamenta os insights de Han em análises do trabalho em plataformas, da exploração baseada em dados e de novas formas da classe trabalhadora, e explora possibilidades como bens comuns digitais, cooperativas de plataforma e movimentos por direitos sobre dados. Em termos cotidianos, o artigo conclui: reconhecer como os sistemas digitais silenciosamente transformam outros e nós mesmos em mercadorias é apenas o primeiro passo. Recuperar a verdadeira diferença, as histórias compartilhadas e a ação coletiva é essencial se quisermos não apenas nos sentir mais autênticos online, mas mudar as condições que continuam a esvaziar essa autenticidade.
Citação: He, T. The paradox of retrieval: the Other, the authentic self, and the logical tensions in Byung-Chul Han’s critique of digital capitalism.
Humanit Soc Sci Commun13, 523 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06891-z
