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Das Paradox der Rückgewinnung: das Andere, das authentische Selbst und die logischen Spannungen in Byung-Chul Hans Kritik des digitalen Kapitalismus

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Warum unser Online-Leben uns formt

Vom endlosen Scrollen bis zu ständigen Benachrichtigungen wirkt unser digitales Leben selbstverständlich, ja nahezu unausweichlich. Dieser Artikel argumentiert jedoch, dass der heutige Typus des „digitalen Kapitalismus“ mehr tut, als uns Produkte zu verkaufen oder unsere Klicks zu ernten – er verändert still und nachhaltig, wie wir zu anderen in Beziehung stehen und wie wir uns selbst verstehen. Anknüpfend an die Philosophie von Byung-Chul Han und an marxistisches Denken untersucht der Beitrag, wie Smartphones, Plattformen und datengetriebene Systeme Unterschiede nivellieren, uns in einen Spiegelkabinett-Effekt einsperren und tiefe Spannungen erzeugen, wenn versucht wird, diesem Trend Widerstand zu leisten.

Das Verschwinden des Anderen

Im Zentrum des Artikels steht eine einfache, aber beunruhigende These: Wir werden zu uns selbst durch Begegnungen mit wirklich andersartigen Anderen. Für Han ist das „Andere“ nicht bloß ein weiterer Nutzer oder ein Profil, sondern eine Person oder Präsenz, die sich unserer Kontrolle entzieht, uns überrascht und uns sogar verunsichern oder verletzen kann. Diese Fremdheit liefert den Kontrast, durch den ein „authentisches Selbst“ Gestalt annimmt. Der Beitrag zeigt, wie Han Gedanken von Heidegger, Husserl und Hegel zusammenführt: Nur indem wir uns durch geteilte Welten bewegen, durch Arbeit und durch Widerstand sowie Spannung mit anderen, finden wir, wer wir wirklich sind. Der Autor erklärt, dass diese Relation von Differenz und Vermittlung das Rückgrat von Hans gesamter Kritik am digitalen Zeitalter bildet.

Wie digitaler Kapitalismus Differenz in Gleichheit verwandelt
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Der Artikel untersucht anschließend, wie der zeitgenössische digitale Kapitalismus systematisch diese Differenz aushöhlt. Smartphones werden zu alltäglichen Altären einer neuen Art von Macht, die null Abstand und sofortigen Zugriff verspricht. Bildschirme fluten uns mit ultraklaren, jederzeit verfügbaren Bildern und algorithmisch zugeschnittenen Feeds, die unsere Erwartungen bedienen. Zunächst wirkt das wie Personalisierung und Freiheit. Doch indem Plattformen Distanz, Überraschung und Undurchsichtigkeit entfernen, verwandeln sie wirklich andersartige Andere in glatte, vorhersehbare Inhalte. Unsere Wünsche, Ängste und Suchanfragen werden zu Datenpunkten, und die unordentliche Vielfalt des sozialen Lebens wird zu einem einheitlichen Strom komprimiert, den das Kapital messen, vorhersagen und monetarisieren kann. Was sich wie Verbindung und Wahl anfühlt, ist, so der Artikel, ein verborgenes Mechanismus der Homogenisierung, der sowohl andere als auch uns selbst zu Varianten des Gleichen macht.

Leben im digitalen Spiegelkabinett

Für Individuen äußert sich dieser Wandel als Krise. Ohne echte Andere, die Gegenwehr leisten oder uns anerkennen, verlieren wir stabile Bezugspunkte, wer wir sind. Soziale Medien belohnen ständige Selbstdarstellung und Performance, doch diese Sichtbarkeit bleibt oberflächlich. Wir werden zugleich Wächter und Gefangene in einem digitalen Panoptikum, geben uns freiwillig preis und versuchen gleichzeitig, mit einem Gefühl der Leere zurechtzukommen. Der Beitrag verwendet Hans Begriff von „Schock“, um diesen Zustand zu beschreiben: Wir sind zu aktiv und gereizt, um zu ruhen, zugleich zu erschöpft, um wirklich zu leben. Sogar unsere Sinne werden umgeformt: Das Sehen wird von polierten Bildern beansprucht, das Hören von unablässigen Alarmen, die Zeit verliert Tiefe und Geruch, und Berührung begegnet selten wirklicher Andersheit. Unter dem Glanz ständiger Aktivität liegt eine tiefe Betäubung und Selbst-Ausbeutung, denn unsere Suche nach Sinn und Anerkennung nährt direkt das Wachstum des Kapitals.

Kontemplation und Erzählen als Widerstandsformen
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Als Gegenmittel schlägt Han zwei Praktiken vor: Kontemplation und Erzählung. Kontemplation ist nicht bloße Entspannung, sondern eine bewusste Unterbrechung, die den Informations- und Produktivitätsstrom stoppt. Sie führt Distanz wieder ein, ermöglicht das Aushalten von Unbehagen und Wahrheit und öffnet Raum für das Fremde und das Negative – also für das Andere. Erzählung verknüpft wiederum fragmentierte Momente zu sinnvollen Geschichten, die mit anderen geteilt werden. Anders als rohe Daten beruhen Geschichten auf Erinnerung, Auswahl und Interpretation; sie bewegen sich durch die Zeit und schaffen Kontinuität zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Der Artikel erklärt, wie für Han nur durch Verlangsamung, Verweilen und Erzählen das temporale und relationale Gewebe wiederaufgebaut werden kann, das der digitale Kapitalismus zerreißt, und damit der Weg zu einem authentischen Selbst erneut geöffnet wird.

Die verborgenen Paradoxe und ein neuer Weg nach vorn

Gleichzeitig hebt der Autor tiefe Spannungen in Hans Vorschlag hervor. Han kritisiert Beschleunigung, doch sein favorisiertes Heilmittel – kontemplative „Unterbrechung“ – kann selbst wie eine weitere Strategie des Langsamerwerdens erscheinen, ohne klare Mittel, Institutionen oder ökonomische Strukturen zu verändern. Er konzentriert sich auf individuelle Erfahrung und blendet weitgehend Klasse, Arbeit und kollektiven Kampf aus, die für die marxistische Theorie zentral für jede echte Transformation sind. Als Antwort skizziert der Beitrag einen „sinisierten marxistischen“ Rahmen, der Hans Einsichten in Analysen von Plattenarbeit, datenbasierter Ausbeutung und neuen Formen der Arbeiterklasse einbettet und Möglichkeiten wie digitale Gemeingüter, Plattformgenossenschaften und Datenrechtsbewegungen untersucht. Alltagsgemäß schließt der Artikel: Das Erkennen, wie digitale Systeme stillschweigend andere und uns selbst in Waren verwandeln, ist nur der erste Schritt. Wirkliche Differenz, geteilte Geschichten und kollektives Handeln wiederzugewinnen, ist unerlässlich, wenn wir nicht nur online authentischer wirken, sondern auch die Bedingungen verändern wollen, die diese Authentizität aushöhlen.

Zitation: He, T. The paradox of retrieval: the Other, the authentic self, and the logical tensions in Byung-Chul Han’s critique of digital capitalism. Humanit Soc Sci Commun 13, 523 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06891-z

Schlüsselwörter: digitaler Kapitalismus, Byung-Chul Han, authentisches Selbst, soziale Medien, marxistische Kritik