Pourquoi nos vies en ligne façonnent ce que nous sommes
Du défilement sans fin aux notifications constantes, nos vies numériques paraissent naturelles, voire inévitables. Mais cet article soutient que la forme actuelle du « capitalisme numérique » ne se contente pas de nous vendre des produits ou de collecter nos clics : elle remodèle discrètement nos façons de nous relier aux autres et notre perception de nous‑mêmes. S’appuyant sur la pensée de Byung‑Chul Han et sur la tradition marxiste, l’article explore comment smartphones, plateformes et systèmes pilotés par les données aplatissement les différences, nous enferment dans un hall de miroirs et créent de profondes tensions dans les tentatives de résistance à cette tendance.
La disparition du sentiment d’altérité
Au cœur de l’article se trouve une affirmation simple mais dérangeante : nous devenons nous‑mêmes par les rencontres avec des Autres réellement différents. Pour Han, « l’Autre » n’est pas seulement un autre utilisateur ou un profil, mais une personne ou une présence qui résiste à notre emprise, nous surprend et peut même nous déstabiliser ou nous blesser. Cette étrangeté fournit le contraste qui permet au « soi authentique » de se constituer. L’article montre comment Han tisse des éléments de Heidegger, Husserl et Hegel : ce n’est qu’en traversant des mondes partagés, par le travail et par la résistance et la tension avec autrui, que nous trouvons qui nous sommes vraiment. L’auteur explique que cette relation de différence et de médiation est l’ossature de toute la critique hanienne de l’ère numérique.
Comment le capitalisme numérique transforme la différence en similitude Figure 1.
L’article examine ensuite comment le capitalisme numérique contemporain érode systématiquement cette différence. Les smartphones deviennent des autels quotidiens d’un nouveau type de pouvoir, promettant zéro distance et accès instantané. Les écrans nous inondent d’images ultra‑claires, toujours disponibles, et de flux algorithmiquement adaptés à nos attentes. Au premier abord, cela ressemble à de la personnalisation et à de la liberté. Mais en supprimant distance, surprise et opacité, les plateformes transforment des Autres authentiquement différents en contenus lisses et prévisibles. Nos désirs, nos peurs et nos recherches se métamorphosent en points de données, et la richesse désordonnée de la vie sociale se compresse en un flux uniforme que le capital peut mesurer, prédire et monétiser. Ce qui semble être connexion et choix est, selon l’article, un mécanisme caché d’homogénéisation qui transforme les autres et nous‑mêmes en variantes du Même.
Vivre dans un hall de miroirs numérique
Pour les individus, ce basculement se vit comme une crise. Sans véritables Autres pour résister ou nous reconnaître, nous perdons des points de référence stables pour notre identité. Les réseaux sociaux récompensent l’exposition et la performance constantes, mais cette visibilité reste superficielle. Nous devenons à la fois gardiens et prisonniers d’un panoptique numérique, nous exposant volontairement tout en tentant de faire face à un sentiment de vide. L’article reprend le vocabulaire de Han sur le « choc » pour décrire cet état : nous sommes trop actifs et stimulés pour nous reposer, et pourtant trop épuisés pour vraiment vivre. Même nos sens sont remodelés : la vue est captée par des images lustrées, l’ouïe par des alertes incessantes, le temps perd en profondeur, l’odorat décline et le toucher rencontre rarement une altérité réelle. Sous l’éclat de l’activité constante se cache un engourdissement profond et une exploitation de soi, puisque notre quête de sens et de reconnaissance alimente directement la croissance du capital.
Contemplation et narration comme formes de résistance Figure 2.
Pour contrer cela, Han propose deux pratiques : la contemplation et la narration. La contemplation n’est pas une simple détente, mais une pause délibérée qui interrompt la course à l’information et à la productivité. Elle réintroduit la distance, nous permet de supporter l’inconfort et la vérité, et rouvre l’espace pour l’étrange et le négatif — c’est‑à‑dire pour l’Autre. La narration, elle, recoud des moments fragmentés en histoires significatives partagées avec autrui. À la différence des données brutes, les histoires reposent sur la mémoire, la sélection et l’interprétation ; elles traversent le temps et créent une continuité entre passé, présent et futur. L’article explique que, pour Han, ce n’est qu’en ralentissant, en s’attardant et en racontant des histoires que l’on peut reconstruire le tissu temporel et relationnel que le capitalisme numérique déchire, et ainsi rouvrir la voie vers un soi authentique.
Les paradoxes cachés et une voie nouvelle
Cependant l’auteur souligne aussi de profondes tensions dans la proposition de Han. Han critique l’accélération, mais son remède privilégié — « l’interruption » contemplative — peut lui‑même ressembler à une simple stratégie de ralentissement, sans moyens clairs de transformer les institutions ou les structures économiques. Il se concentre sur l’expérience individuelle tout en mettant en grande partie entre parenthèses la classe, le travail et la lutte collective, que la théorie marxiste considère comme centrales à toute transformation réelle. En réponse, l’article esquisse un cadre « marxiste sinisé » qui ancre les intuitions de Han dans des analyses du travail sur plateforme, de l’exploitation fondée sur les données et des nouvelles formes du salariat, et explore des possibilités telles que les communs numériques, les coopératives de plateformes et les mouvements pour les droits des données. Concrètement, l’article conclut : reconnaître que les systèmes numériques transforment discrètement les autres et nous‑mêmes en marchandises n’est que la première étape. Retrouver la véritable différence, les récits partagés et l’action collective est essentiel si l’on veut non seulement se sentir plus authentique en ligne, mais aussi changer les conditions qui continuent d’éroder cette authenticité.
Citation: He, T. The paradox of retrieval: the Other, the authentic self, and the logical tensions in Byung-Chul Han’s critique of digital capitalism.
Humanit Soc Sci Commun13, 523 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06891-z
