Dallo scorrimento senza fine alle notifiche continue, le nostre vite digitali sembrano naturali, persino inevitabili. Ma questo articolo sostiene che la forma odierna del “capitalismo digitale” fa più che venderci prodotti o raccogliere i nostri clic: rimodella silenziosamente il modo in cui ci rapportiamo agli altri e la nostra comprensione di noi stessi. Prendendo spunto dalla filosofia di Byung‑Chul Han e dal pensiero marxista, il saggio esplora come smartphone, piattaforme e sistemi basati sui dati appiattiscano le differenze, ci intrappolino in una sala degli specchi e creino profonde tensioni nei tentativi di resistere a questa tendenza.
La scomparsa del senso dell’Altro
Al centro dell’articolo c’è un’affermazione semplice ma inquietante: diventiamo noi stessi attraverso gli incontri con altri veramente diversi. Per Han, l’“Altro” non è soltanto un altro utente o un profilo, ma una persona o una presenza che resiste al nostro controllo, ci sorprende e può perfino destabilizzarci o ferirci. Questa estraneità fornisce il contrasto che permette al «sé autentico» di prendere forma. Il saggio mostra come Han intrecci idee di Heidegger, Husserl e Hegel: scopriamo chi siamo davvero attraversando mondi condivisi, mediante il lavoro e attraverso la resistenza e la tensione con gli altri. L’autore spiega che questa relazione di differenza e mediazione è la spina dorsale dell’intera critica di Han all’epoca digitale.
Come il capitalismo digitale trasforma la differenza in uguaglianza Figure 1.
L’articolo esamina poi come il capitalismo digitale contemporaneo eroda sistematicamente questa differenza. Gli smartphone diventano altari quotidiani di un nuovo tipo di potere, promettendo azzeramento della distanza e accesso istantaneo. Gli schermi ci sommergono con immagini ultra‑chiare e sempre disponibili e con feed algoritmicamente personalizzati che rispondono alle nostre aspettative. A prima vista questo sembra personalizzazione e libertà. Ma rimuovendo distanza, sorpresa e opacità, le piattaforme trasformano gli altri genuinamente diversi in contenuti scorrevoli e prevedibili. I nostri desideri, paure e ricerche diventano punti dati, e la ricchezza disordinata della vita sociale viene compressa in un flusso uniforme che il capitale può misurare, prevedere e monetizzare. Quello che appare come connessione e scelta è, sostiene l’articolo, un meccanismo nascosto di omogeneizzazione che trasforma sia gli altri sia noi stessi in versioni del Medesimo.
Vivere in una sala degli specchi digitale
Per gli individui questo spostamento si vive come una crisi. Senza veri altri che ci rimandino uno sguardo critico o ci riconoscano, perdiamo punti di riferimento stabili su chi siamo. I social media premiano la continua messa in scena di sé, eppure questa visibilità resta superficiale. Diventiamo al tempo stesso guardiani e prigionieri in un panopticon digitale, esponendoci volontariamente mentre tentiamo di far fronte a un senso di vuoto. Il saggio usa il linguaggio di Han sul «colpo» per descrivere questo stato: siamo troppo attivi e stimolati per riposare, eppure troppo esauriti per vivere veramente. Anche i nostri sensi vengono rimodellati: la vista è catturata da immagini levigate, l’udito da allarmi incessanti, il tempo perde profondità e l’olfatto, il tatto incontra raramente una vera alterità. Sotto il luccichio dell’attività costante si nasconde un’intorpidimento profondo e un’auto‑sfruttamento, poiché la nostra ricerca di senso e riconoscimento alimenta direttamente la crescita del capitale.
Contemplazione e narrazione come forme di resistenza Figure 2.
Per contrastare questo, Han propone due pratiche: la contemplazione e la narrazione. La contemplazione non è mero rilassamento, ma una pausa deliberata che interrompe l’urgenza dell’informazione e della produttività. Reintroduce distanza, ci permette di sopportare il disagio e la verità e riapre lo spazio per lo straniero e il negativo—cioè per l’Altro. La narrazione, a sua volta, ricuce momenti frammentati in storie significative condivise con gli altri. A differenza dei dati grezzi, le storie si basano su memoria, selezione e interpretazione; si muovono nel tempo e creano continuità tra passato, presente e futuro. L’articolo spiega come, per Han, solo rallentando, indugiando e raccontando storie possiamo ricostruire il tessuto temporale e relazionale che il capitalismo digitale lacera, riaprendo così la via a un sé autentico.
I paradossi nascosti e una nuova via da seguire
Tuttavia l’autore mette anche in luce tensioni profonde nella proposta di Han. Han critica l’accelerazione, ma il suo rimedio preferito—l’«interruzione» contemplativa—può apparire anch’esso come una mera strategia di rallentamento, priva di mezzi chiari per cambiare istituzioni o strutture economiche. Si concentra sull’esperienza individuale pur mettendo in secondo piano classe, lavoro e lotta collettiva, che la teoria marxista considera centrali per qualsiasi trasformazione reale. In risposta, il saggio delinea un quadro «marxista sinicizzato» che radica gli insight di Han in analisi sul lavoro delle piattaforme, lo sfruttamento basato sui dati e le nuove forme della classe lavoratrice, ed esplora possibilità come beni comuni digitali, cooperative di piattaforma e movimenti per i diritti sui dati. In termini concreti, l’articolo conclude: riconoscere come i sistemi digitali trasformino silenziosamente gli altri e noi stessi in merci è solo il primo passo. Recuperare la vera differenza, le storie condivise e l’azione collettiva è essenziale se speriamo non solo di sentirci più autentici online, ma di cambiare le condizioni che continuano a sventrare quell’autenticità.
Citazione: He, T. The paradox of retrieval: the Other, the authentic self, and the logical tensions in Byung-Chul Han’s critique of digital capitalism.
Humanit Soc Sci Commun13, 523 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06891-z
Parole chiave: capitalismo digitale, Byung‑Chul Han, sè autentico, social media, critica marxista
