Dlaczego nasze życie online kształtuje to, kim jesteśmy
Od niekończącego się przewijania po stałe powiadomienia — nasze cyfrowe życie wydaje się naturalne, wręcz nieuchronne. Artykuł jednak twierdzi, że współczesna forma „kapitalizmu cyfrowego” robi więcej niż sprzedaje produkty czy zbiera kliknięcia — potajemnie przekształca sposób, w jaki odnosimy się do innych i jak rozumiemy siebie. Odwołując się do myśli Byung-Chul Hana i tradycji marksistowskiej, tekst bada, jak smartfony, platformy i systemy oparte na danych spłaszczają różnice, wprawiają nas w halę luster i tworzą głębokie napięcia w próbach oporu wobec tego trendu.
Znikające poczucie Innego
W centrum artykułu znajduje się proste, lecz niepokojące twierdzenie: stajemy się sobą poprzez spotkania z naprawdę odmiennymi Inymi. Dla Hana „Inny” to nie tylko inny użytkownik czy profil, lecz osoba lub obecność, która opiera się naszej kontroli, zaskakuje nas i może nas nawet wytrącić z równowagi lub zranić. Ta obcość dostarcza kontrastu, który pozwala ukształtować się „autentycznemu ja”. Tekst ukazuje, jak Han splata idee Heideggera, Husserla i Hegla: odnajdujemy prawdziwe siebie, poruszając się przez współdzielone światy, przez pracę oraz przez opór i napięcie z innymi. Autor wyjaśnia, że ta relacja różnicy i mediacji stanowi trzon całej Hanowskiej krytyki epoki cyfrowej.
Jak kapitalizm cyfrowy zamienia różnicę w tożsamąść Figure 1.
Artykuł następnie analizuje, jak współczesny kapitalizm cyfrowy systematycznie wykrusza tę różnicę. Smartfony stają się codziennymi ołtarzami nowego rodzaju władzy, obiecując zerową odległość i natychmiastowy dostęp. Ekrany zalewają nas ultra-czystymi, zawsze dostępnymi obrazami i algorytmicznie dobranymi kanałami, które odpowiadają naszym oczekiwaniom. Początkowo wygląda to jak personalizacja i wolność. Lecz przez usuwanie dystansu, zaskoczenia i nieprzejrzystości platformy przemieniają naprawdę odmienne Inne w gładkie, przewidywalne treści. Nasze pragnienia, lęki i wyszukiwania stają się punktami danych, a chaotyczne bogactwo życia społecznego jest skompresowane do jednorodnego strumienia, który kapitał może mierzyć, przewidywać i monetyzować. To, co wydaje się połączeniem i wyborem, autor uznaje za ukryty mechanizm homogenizacji, który przekształca zarówno innych, jak i nas samych w wersje Tożsamego.
Życie w cyfrowej hali luster
Dla jednostek ta zmiana przejawia się jako kryzys. Bez prawdziwych Innych, którzy nas sprowadzają na ziemię lub nas rozpoznają, tracimy stabilne punkty odniesienia tego, kim jesteśmy. Media społecznościowe nagradzają ciągłą autoprezentację i performans, lecz ta widoczność pozostaje płytka. Stajemy się jednocześnie strażnikiem i więźniem cyfrowego panoptikonu, dobrowolnie się odsłaniając i zarazem próbując radzić sobie z poczuciem pustki. Tekst używa Hanowskiego języka „szoku”, by opisać ten stan: jesteśmy zbyt aktywni i pobudzeni, by odpocząć, a jednocześnie zbyt wyczerpani, by naprawdę żyć. Nawet nasze zmysły zostają przekształcone: wzrok przyciągają wypolerowane obrazy, słuch — nieustające alerty, czas traci głębię i zapach, a dotyk rzadko styka się z prawdziwą obcością. Pod blaskiem ciągłej aktywności kryje się głębokie odrętwienie i samowyzysk, ponieważ nasze poszukiwanie sensu i uznania bezpośrednio zasila wzrost kapitału.
Kontemplacja i opowiadanie jako formy oporu Figure 2.
Aby przeciwdziałać temu, Han proponuje dwie praktyki: kontemplację i narrację. Kontemplacja to nie zwykły relaks, lecz celowa pauza, która przerywa pęd informacji i produktywności. Przywraca dystans, pozwala wytrzymać dyskomfort i prawdę oraz ponownie otwiera przestrzeń dla dziwnego i negatywnego — czyli dla Innego. Narracja z kolei zszywa fragmentaryczne momenty w sensowne opowieści dzielone z innymi. W przeciwieństwie do surowych danych, opowieści opierają się na pamięci, wyborze i interpretacji; poruszają się w czasie i tworzą ciągłość między przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Artykuł wyjaśnia, że dla Hana tylko dzięki zwolnieniu tempa, zatrzymaniu się i opowiadaniu historii możemy odbudować tkankę czasową i relacyjną, którą kapitalizm cyfrowy rozrywa, i w ten sposób na nowo otworzyć drogę do autentycznego ja.
Ukryte paradoksy i nowa droga naprzód
Jednak autor wskazuje także na głębokie napięcia w propozycji Hana. Han krytykuje akcelerację, lecz jego preferowane lekarstwo — kontemplacyjna „przerwa” — może samo wyglądać jak kolejna strategia spowolnienia bez jasnych środków zmiany instytucji czy struktur ekonomicznych. Koncentruje się na doświadczeniu jednostki, jednocześnie w dużej mierze odsuwając na bok klasę, pracę i walkę zbiorową, które teoria marksistowska uznaje za centralne dla każdej realnej transformacji. W odpowiedzi tekst szkicuje „synycyzowaną” ramę marksistowską, która osadza Hanowskie spostrzeżenia w analizach pracy platformowej, eksploatacji opartej na danych oraz nowych form klasy robotniczej, i bada możliwości takie jak cyfrowe dobra wspólne, spółdzielnie platformowe i ruchy na rzecz praw do danych. W codziennych kategoriach artykuł konkluduje: rozpoznanie, jak systemy cyfrowe potajemnie zamieniają innych i nas samych w towary, to dopiero pierwszy krok. Odzyskanie prawdziwej różnicy, wspólnych opowieści i działania zbiorowego jest niezbędne, jeśli mamy nadzieję nie tylko poczuć się bardziej autentycznymi online, lecz także zmienić warunki, które tę autentyczność systematycznie wydrążają.
Cytowanie: He, T. The paradox of retrieval: the Other, the authentic self, and the logical tensions in Byung-Chul Han’s critique of digital capitalism.
Humanit Soc Sci Commun13, 523 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06891-z
Słowa kluczowe: kapitalizm cyfrowy, Byung-Chul Han, autentyczne ja, media społecznościowe, krytyka marksistowska
