מגלילה אינסופית ועד התראות בלתי פוסקות — חיינו הדיגיטליים נראים טבעיים, אפילו בלתי נמנעים. אך המאמר טוען שצורת ה"קפיטליזם הדיגיטלי" של ימינו עושה יותר ממכירת מוצרים או קטיפת לחיצות: היא מעצבת בשקט את האופן שבו אנו מתקשרים עם אחרים ואת האופן שבו אנו מבינים את עצמנו. נשענת על הפילוסופיה של ביונג‑צ'ול חאן ומחשבה מרקסיסטית, העבודה בוחנת כיצד סמארטפונים, פלטפורמות ומערכות מונעות‑נתונים משטיחות הבדלים, תופסות אותנו במבוך של מראות ויוצרות מתחים עמוקים בניסיונות להתנגד למגמה זו.
תחושת היעלמותו של הזולת
בלב המאמר עומדת טענה פשוטה ומערערת: אנחנו נעשים עצמנו דרך מפגשים עם זולתוּת אמיתית ושונה. בעיני חאן, ה"אחר" אינו רק משתמש או פרופיל נוסף, אלא אדם או נוכחות שמתנגדת לשליטתנו, מפתיעה אותנו ועלולה להפריע או לפגוע בנו. הזרות הזו מספקת את הניגוד שמאפשר ל"עצמי אותנטי" להתעצב. המאמר מראה כיצד חאן טווה יחד רעיונות מהיידגר, הוסרל והגל: אנו מוצאים את עצמנו רק במהלך מעבר בעולמות משותפים, בעבודה, ובאמצעות התנגדות ומתחים עם אחרים. המחבר מסביר שיחס זה של הבדל ותיווך הוא עמוד השדרה של כל ביקורתו של חאן על עידן הדיגיטל.
כיצד הקפיטליזם הדיגיטלי הופך הבדל לאחידות Figure 1.
בהמשך המאמר בוחן כיצד הקפיטליזם הדיגיטלי העכשווי שוחק באופן שיטתי את ההבדל הזה. הסמארטפונים הופכים למזבחות יומיומיים של סוג־כוח חדש, המבטיחים אפס מרחק וגישה מיידית. המסכים מציפים אותנו בתמונות חפות, זמינות תמיד, ובפידים המותאמים אלגוריתמית שמגשרים על ציפיותינו. בתחילה זה נראה כאישיות וזכויות בחירה. אך על ידי הסרת המרחק, ההפתעה והאופק, הפלטפורמות הופכות אחרים אמיתיים לתוכן חלק וחיזוי. הרצונות, הפחדים והחיפושים שלנו הופכים לנקודות נתונים, ועושר חברתיים מסורבל נלחץ לזרם אחיד שניתן למדידה, לחיזוי ולמוניטיזציה על ידי ההון. מה שמרגיש כמו חיבור ובחירה הוא, לטענת המאמר, מנגנון מוסתר של הומוגניזציה שהופך הן את האחרים והן את עצמנו לגרסאות של אותו הדבר.
לחיות בהיכל מראות דיגיטלי
עבור הפרט, השינוי הזה נתפס כמשבר. בלי אחרים אמיתיים שיתנגדו או יכירו בנו, אנו מאבדים נקודות ייחוס יציבות לזהותנו. המדיה החברתית מתגמלת הצגה עצמית מתמדת וביצוע, אך נראות זו נשארת שטחית. אנו גם שומרים וגם אסירים בפנופקטון דיגיטלי, חושפים את עצמנו מרצון תוך כדי ניסיון להתמודד עם תחושת ריקנות. המאמר משתמש בשפה של חאן לגבי "הלם" לתיאור מצב זה: אנו פעילים ומעוררים מדי כדי לנוח, אך מותשים מדי כדי לחיות באמת. אפילו החושים שלנו מעוצבים מחדש: הראייה נשלטת על‑ידי תמונות מלוטשות, השמיעה על‑ידי התראות בלתי פוסקות, הזמן מאבד עומק וריח, והמגע כמעט שלא מפגש עם זולתוּת אמיתית. מתחת לסנוור הפעילות המתמדת שוכנת עמעמות עמוקה וניצול עצמי, שכן חיפושי המשמעות וההכרה שלנו מממנים ישירות את צמיחתו של ההון.
התבוננות וסיפור כצורות התנגדות Figure 2.
כדי להתנגד לכך מציע חאן שתי פרקטיקות: התבוננות ונרטיב. התבוננות איננה מנוחה בלבד, אלא הפסקה מכוונת שמפשיטה את מרוץ המידע והפרודוקטיביות. היא מחזירה מרחק, מאפשרת לנו לשאת אי־נוחות ואמת, ופותחת מחדש מרחב לזר והשלילי — כלומר, לאחר. הנרטיב, בתורו, תופר רגעים מפורקים לסיפורים משמעותיים המשותפים לאחרים. לא כמו נתונים גולמיים, סיפורים נשענים על זיכרון, בחירה ופרשנות; הם נעים לאורך זמן ויוצרים רצף בין עבר, הווה ועתיד. המאמר מסביר שבעיני חאן רק בהאטה, בהשהייה ובסיפור ניתן לבנות מחדש את הרקמה הזמנית והיחסית שהקפיטליזם הדיגיטלי קורע — וכך לשוב לדרך אל עצמי אותנטי.
הפרדוקסים הנסתרים ודרך חדשה קדימה
אך המחבר מדגיש גם מתחים עמוקים בהצעתו של חאן. חאן מבקר את ההאצה, אבל התרופה שהוא מעדיף — "הפרעה" תתבוננתית — עלולה להיראות בעצמה כאסטרטגיה נוספת של האטה, בלי אמצעים ברורים לשינוי מוסדות או מבנים כלכליים. הוא מתמקד בחוויה אינדיבידואלית בעוד שביעת נשימה הוא כמעט מייצב מחסום לנושאים של מעמד, עבודה ומאבק קולקטיבי, שאלו במחשבה מרקסיסטית הם מרכזיים לכל שינוי אמיתי. בתגובה, המאמר מספק מתווה של מסגרת "מרקסיסטית מסינית" שמשרשרת את תובנות חאן לניתוחים של עבודה בפלטפורמות, ניצול מבוסס נתונים וצורות חדשות של מעמד הפועלים, ובוחנת אפשרויות כמו קונמונס דיגיטליים, שיתופי פעולה של פלטפורמות ותנועות זכויות נתונים. במונחים יומיומיים, מסכם המאמר: ההכרה בכך שמערכות דיגיטליות הופכות בשקט אחרים ואת עצמנו לסחורה היא רק הצעד הראשון. השבת ההבדל האמיתי, סיפורים משותפים ופעולה קולקטיבית חיונית אם אנו מקווים לא רק להרגיש אותנטיים יותר ברשת, אלא לשנות את התנאים הממשיכים לפגוע באותנטיות זו.
ציטוט: He, T. The paradox of retrieval: the Other, the authentic self, and the logical tensions in Byung-Chul Han’s critique of digital capitalism.
Humanit Soc Sci Commun13, 523 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06891-z
