Мусульманско-армянское кервельство (kirvelik) в османском Диарбакыре и влияние этой традиции на социальные отношения

Ритуальные узы, пересекающие религиозные границы

В многонациональном городе Диарбакыре в позднем Османском империи мусульманские и армянские соседи вырабатывали необычный вид семейной связи. Через практику, называемую kirvelik — похожую на крёстное отцовство — они использовали церемонию обрезания ребёнка, чтобы создать пожизненную связь между домохозяйствами, не связанных кровью и даже религией. В этой статье исследуется, как работала эта связь, почему мусульманские семьи выбирали для такой интимной роли христиан-армян и как практика помогала различным общинам сосуществовать, поддерживать друг друга и сглаживать напряжённость в многоконфессиональном обществе.

Что значит стать ритуальным родственником

Kirvelik начинается с праздника обрезания мальчика — важного события в жизни мусульманских общин. Кирве — уважаемый старший, который помогает оплатить торжество и физически держит ребёнка во время операции, принимая на себя расходы и ответственность. С этого момента обе семьи воспринимаются как близкие родственники, несмотря на отсутствие кровного родства. Эта идея «воображаемого родства» хорошо известна в антропологии: люди публично объявляют друг друга родственниками через ритуал, а не по рождению. В Восточной и Юго-Восточной Анатолии, особенно вокруг Диарбакыра, мусульмане не ограничивали эту роль единоверцами. Они часто выбирали армянских христиан в качестве кирве, а армяне использовали параллельные термины и обычаи в своей культуре, смешивая местную практику с собственными религиозными традициями.

Сосуществование через повседневное доверие

После установления связи kirvelik повседневная жизнь менялась в конкретных аспектах. Мусульманский кирве мог свободно приходить и уходить из дома своего армянского кирве и наоборот, есть вместе, оставаться на ночёвку и хранить вещи, как будто находился у себя дома. В смешанных городах и деревнях это доверие распространялось и на торговлю: крестьяне, прибывающие из сельской местности, могли разгружать скот и товары прямо в дом кирве, будучи уверенными в их сохранности. Люди часто обращались друг к другу «кирве», даже если формальной связи не существовало, используя это слово как тёплое обращение, заменяющее «брат» через религиозные границы. В регионе, где многие веры и этносы жили бок о бок, kirvelik выступал как социальный клей, позволяя пересекать границы, не стирая их.

Смягчение неравенств и установление чётких границ

Kirvelik также помогал уравновешивать социальные неравенства. В османском мире мусульмане в целом обладали более высоким юридическим и социальным статусом по сравнению с немусульманами, включая армян. Связывая мусульманские и армянские домохозяйства как ритуальных родственников, kirvelik мог повышать положение обделённой семьи и обеспечивать ей союзников с большим ресурсным потенциалом. Одновременно эта связь накладывала строгие ограничения: брак между семьями кирве считался табу, даже если религиозный закон не запрещал его. Мальчик, которого держал кирве во время обрезания, не ожидалось, что он женится на дочери своего кирве, так же как и братья не вступают в брак друг с другом. Для армян, опасавшихся браков своих дочерей с мусульманами, kirvelik предоставлял культурно приемлемый способ углубить дружбу с мусульманскими соседями при одновременном укреплении общественных норм против смешанных браков.

Защита в часы опасности

Защитная сторона kirvelik стала наиболее заметна во времена насильственных потрясений и депортаций армян в 1915 году. В некоторых местах армянские или ассирийские христиане искали убежища у своих мусульманских кирве, надеясь, что ритуальная связь перевесит давление со стороны властей или враждебных групп. В статье приводятся несколько случаев в Диарбакыре и окрестностях, когда мусульманские кирве укрывали или оказывали помощь своим армянским партнёрам, иногда рискуя собственной безопасностью. Эти усилия были далеко не повсеместными и не могли остановить масштабные политические кампании, но они показывают, как локально созданный институт взаимных обязательств иногда становился хрупкой ниточкой спасения, когда формальные правовые защиты терпели неудачу.

Почему этот старый обычай всё ещё важен

Исследование делает вывод, что kirvelik был гораздо большим, чем яркий обычай, связанный с детским обрядом. В османском Диарбакыре он формировал гибкую, но мощную сеть обязательств, связывавшую мусульман, армян и другие общины, такие как ассирийцы и евреи. Он укреплял дружбу, облегчал торговые связи, смягчал резкие неравенства, отговаривал от некоторых рискованных браков и в редких, но значимых случаях предоставлял реальную физическую защиту. Даже сегодня родственники по ритуалу сохраняются в практиках таких групп, как аlevi и езиды, показывая, как ритуальное родство помогает людям ориентироваться в различиях, сохраняя при этом собственную идентичность. Для непрофессионального читателя kirvelik открывает окно в то, как повседневные отношения и совместные обряды могут незаметно удерживать разнородные общества вместе — или по крайней мере давать им инструменты для попыток сделать это.

Цитирование: Ertaş, K. Muslim-Armenian godfatherhood (Kirvelik) in Ottoman Diyarbakır and the impact of this tradition on social relations. Humanit Soc Sci Commun 13, 497 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06874-0

Ключевые слова: kirvelik, мусульмано-армянские отношения, османский Диарбакыр, ритуальное родство, социальная сплочённость