La compadrazgo musulmán-armeno (Kirvelik) en la Diyarbakır otomana y el impacto de esta tradición en las relaciones sociales

Vínculos rituales que cruzan líneas religiosas

En la ciudad multiétnica de Diyarbakır, en los últimos años del Imperio otomano, vecinos musulmanes y armenios desarrollaron un tipo inusual de lazo familiar. Mediante una tradición llamada kirvelik —similar a la compadrazgo— utilizaban la ceremonia de la circuncisión de un niño para crear un vínculo vitalicio entre hogares que no compartían lazos de sangre ni siquiera religión. Este artículo explora cómo funcionaba ese vínculo, por qué las familias musulmanas elegían a armenios cristianos para un papel tan íntimo y cómo la práctica ayudó a distintas comunidades a convivir, apoyarse mutuamente y gestionar tensiones en una sociedad diversa.

Qué significa convertirse en pariente ritual

El kirvelik comienza con la fiesta de la circuncisión de un niño, un acontecimiento importante en las comunidades musulmanas. Un kirve es el mayor respetado que ayuda a costear la celebración y sujeta físicamente al niño durante la operación, asumiendo tanto el gasto como la responsabilidad. A partir de ese momento, las dos familias son tratadas como si fueran parientes cercanos, a pesar de no tener lazos de sangre. Esta idea de “parentesco imaginario” es bien conocida en antropología: las personas se declaran públicamente parientes mediante rituales en lugar de por nacimiento. En la Anatolia oriental y sureste, especialmente en torno a Diyarbakır, los musulmanes no restringieron este papel a los co-creyentes. A menudo elegían a vecinos armenios cristianos como kirves, y los armenios empleaban términos y costumbres paralelas en su propia lengua, mezclando la práctica local con sus tradiciones religiosas.

Convivir mediante la confianza cotidiana

Una vez formado el vínculo de kirvelik, la vida diaria cambiaba de maneras concretas. Un kirve musulmán podía entrar y salir libremente de la casa de su kirve armenio y viceversa, comer, pasar la noche y guardar bienes como si estuviera en su propio hogar. En pueblos y ciudades mixtas, esta confianza se trasladaba al comercio: agricultores que llegaban del campo podían descargar sus animales y mercancías directamente en la casa de un kirve, confiando en que estarían a salvo. Las personas a menudo se llamaban “kirve” incluso cuando no existía un vínculo formal, usando la palabra como un título afectuoso que equivalía a “hermano” a través de las líneas religiosas. En una región donde muchas fes y etnias vivían lado a lado, el kirvelik actuaba como un pegamento social, facilitando el cruce de fronteras sin borrarlas.

Suavizar desigualdades y establecer límites claros

El kirvelik también ayudaba a equilibrar desigualdades sociales. En el mundo otomano, los musulmanes ostentaban generalmente un estatus legal y social superior al de los no musulmanes, incluidos los armenios. Al ligar hogares musulmanes y armenios como parientes rituales, el kirvelik podía elevar la posición de una familia desfavorecida y proporcionarle aliados con más poder o recursos. Al mismo tiempo, el vínculo creaba límites estrictos: el matrimonio entre familias kirve se consideraba tabú, aun cuando la ley religiosa no lo prohibiera. No se esperaba que un chico que había sido sujetado por un kirve en la circuncisión se casara con la hija de su kirve, igual que los hermanos no se casarían entre sí. Para los armenios que desconfiaban de que sus hijas se casaran con musulmanes, el kirvelik ofrecía una manera culturalmente aceptada de profundizar la amistad con vecinos musulmanes a la vez que reforzaba normas comunitarias contra el matrimonio mixto.

Protección en tiempos de miedo

El aspecto protector del kirvelik se hizo más visible durante los disturbios violentos y las deportaciones forzadas de armenios en 1915. En algunos lugares, cristianos armenios o asirios buscaron refugio con sus kirves musulmanes, con la esperanza de que el vínculo ritual prevaleciera frente a la presión de las autoridades o grupos hostiles. El artículo documenta varios casos en y alrededor de Diyarbakır donde kirves musulmanes albergaron o ayudaron a sus contrapartes armenias, a veces arriesgando su propia seguridad. Estos esfuerzos no fueron universales ni pudieron detener políticas de gran alcance, pero muestran cómo una institución local de obligación mutua ofrecía a veces un frágil salvavidas cuando las protecciones legales formales fallaban.

Por qué esta vieja costumbre sigue importando

El estudio concluye que el kirvelik fue mucho más que una costumbre pintoresca ligada a un rito infantil. En la Diyarbakır otomana, constituyó una red flexible pero poderosa de obligaciones que vinculaba a musulmanes, armenios y otras comunidades como asirios y judíos. Fortalecía amistades, facilitaba el comercio, atenuaba desigualdades acentuadas, desalentaba ciertos matrimonios arriesgados y, en momentos raros pero importantes, proporcionaba protección física real. Incluso hoy, prácticas relacionadas persisten entre grupos como alévis y yazidíes, lo que demuestra cómo el parentesco ritual puede ayudar a las personas a manejar la diferencia sin perder su propia identidad. Para un lector no especializado, el kirvelik ofrece una ventana sobre cómo las relaciones cotidianas y las ceremonias compartidas pueden, de forma silenciosa, mantener unidas a las sociedades diversas —o al menos ofrecerles herramientas para intentarlo—.

Cita: Ertaş, K. Muslim-Armenian godfatherhood (Kirvelik) in Ottoman Diyarbakır and the impact of this tradition on social relations. Humanit Soc Sci Commun 13, 497 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06874-0

Palabras clave: kirvelik, relaciones musulmán-armenas, Diyarbakır otomana, parentesco ritual, cohesión social