Le parrainage musulman-arménien (Kirvelik) à Diyarbakır ottomane et l’impact de cette tradition sur les relations sociales

Liens rituels qui traversent les barrières religieuses

Dans la ville multiethnique de Diyarbakır à la fin de l’Empire ottoman, voisins musulmans et arméniens ont développé un type inhabituel de lien familial. Par une tradition appelée kirvelik — comparable au parrainage — ils utilisaient la cérémonie de circoncision d’un enfant pour créer un lien à vie entre des foyers qui n’avaient ni parenté biologique ni même la même religion. Cet article explore le fonctionnement de ce lien, pourquoi des familles musulmanes choisissaient des chrétiens arméniens pour un rôle si intime, et comment la pratique aidait différentes communautés à vivre ensemble, à se soutenir et à gérer les tensions dans une société diverse.

Que signifie devenir parent rituel

Le kirvelik commence par la fête de circoncision d’un garçon, un grand événement dans les communautés musulmanes. Le kirve est le notable qui contribue aux frais de la célébration et tient physiquement l’enfant pendant l’intervention, assumant ainsi dépense et responsabilité. Dès cet instant, les deux familles sont traitées comme si elles étaient proches parentes, malgré l’absence de lien de sang. Cette idée de « parenté imaginaire » est bien connue en anthropologie : des personnes se déclarent publiquement parentes par le rituel plutôt que par la naissance. Dans l’Anatolie orientale et sud-est, en particulier autour de Diyarbakır, les musulmans n’ont pas réservé ce rôle aux seuls coreligionnaires. Ils choisissaient souvent des voisins arméniens chrétiens comme kirves, et les Arméniens employaient des termes et des usages parallèles dans leur propre langue, mêlant la pratique locale à leurs traditions religieuses.

Vivre ensemble grâce à la confiance quotidienne

Une fois le lien de kirvelik établi, la vie quotidienne changeait de manière concrète. Un kirve musulman pouvait entrer et sortir librement de la maison de son kirve arménien et réciproquement, prendre des repas, y passer la nuit et y entreposer des marchandises comme s’il était chez lui. Dans les villes et villages mixtes, cette confiance se répercutait sur le commerce : des paysans arrivant de la campagne pouvaient décharger leurs bêtes et leurs marchandises directement chez un kirve, sûrs qu’ils y seraient en sécurité. Les gens s’appelaient souvent « kirve » même en l’absence de lien formel, utilisant le mot comme un titre chaleureux qui remplaçait « frère » à travers les lignes religieuses. Dans une région où de nombreuses confessions et ethnies vivaient côte à côte, le kirvelik agissait comme un ciment social, facilitant le franchissement des frontières sans les effacer.

Atténuer les inégalités et fixer des limites claires

Le kirvelik contribuait aussi à équilibrer les inégalités sociales. Dans l’ordre ottoman, les musulmans jouissaient généralement d’un statut légal et social supérieur à celui des non‑musulmans, y compris des Arméniens. En unissant foyers musulmans et arméniens en tant que parents rituels, le kirvelik pouvait élever le rang d’une famille défavorisée et lui procurer des alliés dotés de plus de pouvoir ou de ressources. Dans le même temps, le lien créait des limites strictes : le mariage entre familles kirve était considéré comme tabou, même lorsque le droit religieux ne l’interdisait pas. Un garçon qui avait été tenu par un kirve lors de sa circoncision n’était pas censé épouser la fille de ce kirve, comme des frères et sœurs ne le feraient pas. Pour des Arméniennes soucieuses d’empêcher leurs filles d’épouser des musulmans, le kirvelik offrait une façon culturellement acceptée d’approfondir l’amitié avec des voisins musulmans tout en renforçant les règles communautaires contre les mariages mixtes.

Protection en temps de peur

Le volet protecteur du kirvelik s’est le plus manifesté pendant les bouleversements violents et les déportations forcées des Arméniens en 1915. Dans certains cas, des chrétiens arméniens ou assyriens ont cherché refuge auprès de leurs kirves musulmans, espérant que le lien rituel l’emporterait sur la pression des autorités ou des groupes hostiles. L’article signale plusieurs cas dans et autour de Diyarbakır où des kirves musulmans ont abrité ou aidé leurs partenaires arméniens, parfois au risque de leur propre sécurité. Ces efforts étaient loin d’être universels et n’ont pas pu arrêter des politiques à grande échelle, mais ils montrent comment une institution locale d’obligations réciproques a parfois offert un fragile filet de survie quand les protections juridiques formelles échouaient.

Pourquoi cette vieille coutume compte encore

L’étude conclut que le kirvelik était bien plus qu’une coutume pittoresque liée à un rite d’enfance. À Diyarbakır ottomane, il formait une toile d’obligations flexible mais puissante qui reliait musulmans, Arméniens et d’autres communautés comme les Assyriens et les Juifs. Il renforçait les amitiés, facilitait le commerce, atténuait les inégalités marquées, décourageait certains mariages risqués et, dans des moments rares mais importants, apportait une réelle protection physique. Aujourd’hui encore, des pratiques apparentées persistent parmi des groupes comme les Alévis et les Yézidis, montrant comment la parenté rituelle peut aider les gens à naviguer dans la différence tout en préservant leurs identités. Pour le lecteur non spécialiste, le kirvelik offre une fenêtre sur la façon dont les relations quotidiennes et les cérémonies partagées peuvent discrètement souder des sociétés diverses — ou du moins leur donner des outils pour essayer.

Citation: Ertaş, K. Muslim-Armenian godfatherhood (Kirvelik) in Ottoman Diyarbakır and the impact of this tradition on social relations. Humanit Soc Sci Commun 13, 497 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06874-0

Mots-clés: kirvelik, relations musulmanes-arméniennes, Diyarbakır ottomane, parenté rituelle, cohésion sociale