Muslimisch-armenische Paten‑schaft (Kirvelik) in Osmanischem Diyarbakır und die Auswirkungen dieser Tradition auf soziale Beziehungen

Rituelle Bindungen, die religiöse Grenzen überschreiten

In der multiethnischen Stadt Diyarbakır im späten Osmanischen Reich entwickelten muslimische und armenische Nachbarn eine ungewöhnliche Form familiärer Bindung. Durch eine Tradition namens kirvelik – vergleichbar mit Paten‑schaft – nutzten sie die Beschneidungsfeier eines Kindes, um eine lebenslange Verbindung zwischen Haushalten herzustellen, die weder durch Blut noch durch Religion verbunden waren. Dieser Artikel untersucht, wie diese Bindung funktionierte, warum muslimische Familien christliche Armenier für eine so intime Rolle auswählten und wie die Praxis verschiedenen Gemeinschaften half, zusammenzuleben, einander zu unterstützen und Spannungen in einer vielfältigen Gesellschaft zu bewältigen.

Was es bedeutet, ritueller Verwandter zu werden

Kirvelik beginnt mit dem Beschneidungsfest eines Jungen, einem wichtigen Lebensereignis in muslimischen Gemeinschaften. Ein kirve ist die geachtete Person, die zur Feier beiträgt und das Kind während des Eingriffs körperlich hält, wodurch sie sowohl Kosten als auch Verantwortung übernimmt. Von diesem Moment an werden die beiden Familien so behandelt, als wären sie nahe Verwandte, obwohl keine Blutsverwandtschaft besteht. Diese Idee der „imaginären Verwandtschaft“ ist in der Anthropologie bekannt: Menschen erklären einander öffentlich durch Ritual zu Verwandten statt durch Geburt. In Ost‑ und Südostanatolien, besonders rund um Diyarbakır, beschränkten Muslime diese Rolle nicht auf Glaubensgenossen. Sie wählten oft armenisch‑christliche Nachbarn als kirves, und Armenier verwendeten in ihrer eigenen Sprache und ihren Bräuchen entsprechende Begriffe, wodurch lokale Praxis und religiöse Traditionen verschmolzen.

Zusammenleben durch alltägliches Vertrauen

Sobald das kirvelik‑Band entstanden war, veränderte sich der Alltag auf konkrete Weise. Ein muslimischer kirve konnte frei im Haus seines armenischen kirve ein‑ und ausgehen – essen, übernachten und Waren lagern, als wäre es sein eigenes Zuhause. In gemischten Städten und Dörfern übertrug sich dieses Vertrauen auch auf den Handel: Bauern, die vom Land kamen, entluden Tiere und Waren direkt im Haus eines kirve, im Vertrauen darauf, dass sie dort sicher wären. Menschen sprachen einander oft als „kirve“ an, auch wenn keine formelle Bindung bestand, und nutzten das Wort als warmen Ehrentitel, der „Bruder“ über religiöse Grenzen hinweg ersetzte. In einer Region, in der viele Glaubensrichtungen und Ethnien nebeneinander lebten, wirkte kirvelik als soziales Bindemittel und erleichterte das Überschreiten von Grenzen, ohne sie aufzuheben.

Ungleichheiten abmildern und klare Grenzen setzen

Kirvelik trug auch dazu bei, soziale Ungleichheiten auszugleichen. In der osmanischen Welt hatten Muslime rechtlich und gesellschaftlich meist einen höheren Status als Nichtmuslime, darunter auch Armenier. Indem muslimische und armenische Haushalte als rituelle Verwandte verbunden wurden, konnte kirvelik den Stand einer benachteiligten Familie heben und ihr Verbündete mit mehr Macht oder Ressourcen verschaffen. Gleichzeitig schuf die Bindung strikte Grenzen: Ehen zwischen kirve‑Familien galten als tabu, selbst wenn religiöses Recht sie nicht untersagte. Ein Junge, der bei der Beschneidung von einem kirve gehalten worden war, wurde nicht erwartet, die Tochter dieses kirve zu heiraten, ebenso wenig wie Geschwister miteinander heiraten würden. Für Armenier, die besorgt waren, dass ihre Töchter Muslime heiraten könnten, bot kirvelik eine kulturell akzeptierte Möglichkeit, die Freundschaft mit muslimischen Nachbarn zu vertiefen und zugleich Gemeinschaftsregeln gegen gemischte Ehen zu stärken.

Schutz in Zeiten der Angst

Die schützende Seite des kirvelik wurde in den gewaltsamen Umwälzungen und Zwangsumsiedlungen der Armenier 1915 am deutlichsten. An einigen Orten suchten armenische oder assyrische Christen Zuflucht bei ihren muslimischen kirves, in der Hoffnung, dass die rituelle Bindung dem Druck von Behörden oder feindlichen Gruppen standhalten würde. Der Artikel nennt mehrere Fälle in und um Diyarbakır, in denen muslimische kirves ihre armenischen Partner beherbergten oder unterstützten, manchmal unter persönlichem Risiko. Diese Bemühungen waren alles andere als allgemein verbreitet und konnten groß angelegte Maßnahmen nicht verhindern, zeigen aber, wie eine lokal entstandene Institution gegenseitiger Verpflichtung in manchen Fällen eine fragile Rettungsleine bot, wenn formeller Rechtsschutz versagte.

Warum diese alte Gewohnheit noch zählt

Die Studie kommt zu dem Schluss, dass kirvelik weit mehr war als ein buntes Brauchtum im Zusammenhang mit einem Kindheitsritual. In Osmanischem Diyarbakır bildete es ein flexibles, aber mächtiges Netz von Verpflichtungen, das Muslime, Armenier und andere Gemeinschaften wie Assyrer und Juden miteinander verband. Es stärkte Freundschaften, erleichterte den Handel, milderte scharfe Ungleichheiten, verhinderte bestimmte riskante Ehen und bot in seltenen, aber wichtigen Momenten physischen Schutz. Auch heute existieren verwandte Praktiken noch bei Gruppen wie Aleviten und Jesiden, was zeigt, wie rituelle Verwandtschaft Menschen helfen kann, mit Differenz umzugehen und gleichzeitig die eigene Identität zu bewahren. Für die interessierte Leserschaft bietet kirvelik einen Einblick, wie alltägliche Beziehungen und gemeinsame Zeremonien vielfältige Gesellschaften still stärken können – oder zumindest Instrumente dafür bereitstellen.»

Zitation: Ertaş, K. Muslim-Armenian godfatherhood (Kirvelik) in Ottoman Diyarbakır and the impact of this tradition on social relations. Humanit Soc Sci Commun 13, 497 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06874-0

Schlüsselwörter: kirvelik, Beziehungen zwischen Muslimen und Armeniern, osmanisches Diyarbakır, rituelle Verwandtschaft, sozialer Zusammenhalt