Visão do ser humano na conferência de Estocolmo de 1972: semelhanças e diferenças com a antropologia cristã

Por que isso importa para nossa casa comum

A crise ambiental é frequentemente enquadrada como um choque entre política secular e crença religiosa, mas este artigo sugere uma história mais otimista. Ele analisa de perto a primeira grande cúpula ambiental global — Estocolmo 1972 — e compara sua visão da pessoa humana com a encontrada no ensino católico recente, especialmente na encíclica Laudato Si’. Ao perguntar que imagem do “ser humano” sustenta ambos, os autores mostram que tradições muito diferentes ainda podem encontrar terreno comum para proteger as pessoas e o planeta em conjunto.

Um ponto de inflexão para pessoas e planeta

A conferência de Estocolmo de 1972 foi a primeira grande tentativa das Nações Unidas de enfrentar a relação entre crescimento econômico e proteção ambiental. Realizada em meio a desastres de smog, testes nucleares, derramamentos de petróleo e ao surgimento de movimentos pela paz e direitos civis, ajudou a lançar o direito ambiental moderno e encontros posteriores, de Rio a Paris, além da Agenda 2030. O artigo investiga esse pano de fundo histórico — crescimento populacional rápido, tensões da Guerra Fria, novas formas de cobertura da mídia e o surgimento do ativismo ambiental — para mostrar como moldaram a mensagem central de Estocolmo: os humanos são ao mesmo tempo criadores e produtos do seu ambiente, e carregam uma responsabilidade compartilhada de protegê‑lo para as gerações futuras.

Uma nova maneira de pensar o ser humano

Para comparar Estocolmo com o pensamento cristão, os autores usam uma imagem “relacional” da pessoa humana. Em vez de ver indivíduos isoladamente, concentram‑se em quatro relações básicas: consigo mesmo, com outras pessoas e sociedades, com a natureza e com uma dimensão que ultrapassa o puramente material. Essa lente em quatro partes tem raízes em várias filosofias e religiões, incluindo a doutrina social católica, a ecologia profunda e pensadores inter‑religiosos que enfatizam a interconexão radical. Aplicar o mesmo eixo a textos da ONU e documentos da Igreja permite aos autores ver não apenas onde diferem, mas onde se alinham de forma inesperada.

Valores compartilhados por trás de linguagens diferentes

Ao examinar a Declaração de Estocolmo e o ensino católico lado a lado, os autores encontram sobreposições notáveis. Ambos afirmam o valor especial de cada ser humano, ressaltam a dignidade e os direitos básicos, e insistem que a liberdade vem acompanhada de responsabilidade — especialmente para com os pobres e para com as gerações futuras. Ambos pedem educação, conhecimento científico e cooperação internacional, e vinculam danos ambientais à injustiça e à pobreza. Ainda assim, os fundamentos diferem: os textos da ONU apelam em grande parte a direitos humanos universais e ao bem‑estar prático, enquanto os documentos cristãos enraízam o valor humano no ser criado à imagem de Deus e falam de uma vocação para cuidar da criação como dom.

Caminhos diferentes para cuidar da natureza

Estocolmo 72 reflete seu tempo ao adotar uma visão fortemente antropocêntrica e muitas vezes utilitarista da natureza: o ambiente importa principalmente porque as pessoas dele dependem para viver bem. Desenvolvimento econômico e soberania estatal sobre recursos naturais são destacados, mesmo quando o texto alerta contra poluição e esgotamento de recursos. Em contraste, o ensino católico recente propõe uma visão antropocêntrica mais “situada”: os humanos são parte da natureza, mas carregam uma responsabilidade única para protegê‑la, e as demais criaturas têm valor além de sua utilidade. Onde a ONU busca uma linguagem neutra e amplamente aceitável e evita reivindicações religiosas explícitas, a Igreja fala abertamente de criação, espiritualidade e da ligação entre cuidado da Terra e conversão interior.

Crescendo juntos ao longo do tempo

O artigo também traça como documentos posteriores da ONU se aproximaram de uma visão relacional mais plena. A Agenda 21 e a Convenção sobre Diversidade Biológica, por exemplo, destacam grupos vulneráveis, mulheres, povos indígenas, biodiversidade e mudanças climáticas — preocupações que ecoam temas da Laudato Si’. Ferramentas econômicas como o princípio do “poluidor pagador” e o comércio de emissões mostram uma tentativa gradual de orientar mercados para objetivos ambientais. Embora os textos da ONU continuem a omitir menções explícitas a Deus para permanecerem inclusivos, eles exprimem cada vez mais a interconexão, a responsabilidade compartilhada e a necessidade de um ambiente digno como parte de uma vida boa para todos.

O que isso significa para o futuro

No fim, os autores concluem que Estocolmo 72 e a doutrina social católica, apesar de suas raízes diferentes, compartilham um amplo espaço comum construído em torno da dignidade humana, solidariedade, justiça, paz e responsabilidade pela Terra. Permanecem lacunas — como o silêncio da ONU sobre a família e a transcendência explícita —, mas elas refletem seu papel como espaço de encontro de muitas crenças, e não uma rejeição das preocupações espirituais. Ao tornar explícita a imagem subjacente da pessoa humana em ambas as tradições, o artigo defende que vozes seculares e religiosas podem cooperar de forma mais profunda. Essa visão compartilhada de uma humanidade relacional e responsável pode ser um recurso poderoso para enfrentar as crises sociais e ambientais entrelaçadas de hoje.

Citação: Zitto Soria, M., López Rosado, A. & Tatay, J. Vision of the human being in the Stockholm 72 conference: similarities and differences with Christian anthropology. Humanit Soc Sci Commun 13, 459 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06710-5

Palavras-chave: Estocolmo 1972, Laudato Si, ética ambiental, doutrina social cristã, dignidade humana