Vision de l’être humain lors de la conférence de Stockholm 1972 : similitudes et différences avec l’anthropologie chrétienne

Pourquoi cela compte pour notre maison commune

La crise environnementale est souvent présentée comme un affrontement entre la politique laïque et la croyance religieuse, mais cet article propose un récit plus optimiste. Il examine de près le premier grand sommet mondial sur l’environnement — Stockholm 1972 — et compare sa vision de la personne humaine avec celle que l’on trouve dans l’enseignement catholique récent, en particulier l’encyclique Laudato Si’. En interrogeant l’image de « l’être humain » qui sous-tend les deux approches, les auteurs montrent que des traditions très différentes peuvent néanmoins trouver un terrain d’entente pour protéger ensemble les personnes et la planète.

Un tournant pour les humains et la planète

La conférence de Stockholm 1972 a été la première grande tentative des Nations unies pour aborder la relation entre croissance économique et protection de l’environnement. Organisée au milieu de catastrophes liées au smog, d’essais nucléaires, de marées noires et de l’essor des mouvements pour la paix et les droits civiques, elle a contribué à lancer le droit environnemental moderne et les réunions ultérieures, de Rio à Paris, ainsi que l’Agenda 2030. L’article explore ce contexte historique — croissance démographique rapide, tensions de la Guerre froide, nouveaux médias et émergence de l’activisme écologiste — pour montrer comment ils ont façonné le message central de Stockholm : les humains sont à la fois artisans et produits de leur environnement, et ils portent une responsabilité commune pour le préserver pour les générations futures.

Une nouvelle manière de penser l’humain

Pour comparer Stockholm et la pensée chrétienne, les auteurs mobilisent une image « relationnelle » de la personne humaine. Plutôt que de considérer les individus isolément, ils se concentrent sur quatre relations fondamentales : avec soi-même, avec les autres et les sociétés, avec la nature, et avec une dimension qui dépasse le strictement matériel. Cette grille en quatre volets puise ses racines dans diverses philosophies et religions, y compris l’enseignement social catholique, l’écologie profonde et des penseurs interconfessionnels qui insistent sur l’interconnexion radicale. Appliquer ce même prisme aux textes de l’ONU et aux documents de l’Église permet aux auteurs de repérer non seulement leurs divergences, mais aussi des convergences inattendues.

Valeurs partagées derrière des langages différents

En mettant côte à côte la Déclaration de Stockholm et l’enseignement catholique, les auteurs relèvent des recouvrements frappants. Les deux affirment la valeur particulière de chaque être humain, insistent sur la dignité et les droits fondamentaux, et soutiennent que la liberté s’accompagne d’une responsabilité — notamment envers les pauvres et les générations futures. Tous deux appellent à l’éducation, au savoir scientifique et à la coopération internationale, et lient les dommages environnementaux à l’injustice et à la pauvreté. Cependant, leurs fondements diffèrent : les textes de l’ONU s’appuient largement sur les droits humains universels et le bien‑être pratique, tandis que les documents chrétiens enracinent la valeur humaine dans le fait d’être créé à l’image de Dieu et évoquent une vocation à prendre soin de la création comme d’un don.

Des chemins différents pour prendre soin de la nature

Stockholm 72 reflète son époque en adoptant une vision fortement anthropocentrique et souvent utilitariste de la nature : l’environnement importe principalement parce que les humains en ont besoin pour bien vivre. Le développement économique et la souveraineté des États sur les ressources naturelles sont mis au premier plan, même si le texte met en garde contre la pollution et l’épuisement des ressources. En revanche, l’enseignement catholique récent propose une vision humaine plus « située » : les humains font partie de la nature tout en portant une responsabilité particulière pour la protéger, et les autres créatures ont une valeur qui dépasse leur utilité. Là où l’ONU cherche un langage neutre et largement acceptable et évite les revendications religieuses explicites, l’Église parle ouvertement de création, de spiritualité et du lien entre soin de la Terre et conversion intérieure.

Un rapprochement progressif au fil du temps

L’article retrace aussi comment les textes postérieurs de l’ONU se sont rapprochés d’une vision relationnelle plus complète. L’Agenda 21 et la Convention sur la diversité biologique, par exemple, mettent en lumière les groupes vulnérables, les femmes, les peuples autochtones, la biodiversité et le changement climatique — préoccupations qui font écho à des thèmes de Laudato Si’. Des outils économiques comme le principe du « pollueur‑payeur » et les échanges d’émissions montrent une tentative progressive d’utiliser les marchés pour atteindre des objectifs environnementaux. Si les textes de l’ONU continuent de mettre entre parenthèses les références explicites à Dieu afin de rester inclusifs, ils insistent de plus en plus sur l’interdépendance, la responsabilité partagée et la nécessité d’un environnement décent comme composante d’une vie bonne pour tous.

Ce que cela signifie pour l’avenir

En conclusion, les auteurs estiment que Stockholm 72 et l’enseignement social catholique, malgré leurs racines différentes, partagent un large espace commun construit autour de la dignité humaine, de la solidarité, de la justice, de la paix et de la responsabilité envers la Terre. Certaines lacunes subsistent — comme le silence de l’ONU sur la famille et la transcendance explicite — mais elles reflètent son rôle de lieu de rencontre pour de nombreuses convictions plutôt qu’un rejet des préoccupations spirituelles. En rendant explicite l’image sous‑jacente de la personne humaine dans les deux traditions, l’article soutient que les voix laïques et religieuses peuvent coopérer plus profondément. Cette vision partagée d’une humanité relationnelle et responsable pourrait constituer une ressource puissante pour affronter les crises sociales et environnementales imbriquées d’aujourd’hui.

Citation: Zitto Soria, M., López Rosado, A. & Tatay, J. Vision of the human being in the Stockholm 72 conference: similarities and differences with Christian anthropology. Humanit Soc Sci Commun 13, 459 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06710-5

Mots-clés: Stockholm 1972, Laudato Si, éthique environnementale, enseignement social chrétien, dignité humaine