Beeld van de mens op de conferentie van Stockholm 1972: overeenkomsten en verschillen met de christelijke antropologie

Waarom dit ertoe doet voor ons gedeelde huis

De miliecrisis wordt vaak voorgesteld als een botsing tussen seculier beleid en religieus geloof, maar dit artikel schetst een hoopvoller verhaal. Het bekijkt nauwkeurig de eerste grote wereldwijde milieutop — Stockholm 1972 — en vergelijkt de opvatting van de mens daaruit met recente katholieke leer, met name de encycliek Laudato Si’. Door te vragen welk beeld van “de mens” ten grondslag ligt aan beide tradities, laten de auteurs zien dat zeer verschillende achtergronden toch gemeenschappelijke grond kunnen vinden om mens en planeet samen te beschermen.

Een keerpunt voor mens en planeet

De conferentie van Stockholm 1972 was de eerste grote poging van de Verenigde Naties om de verhouding tussen economische groei en milieubescherming aan te pakken. Gehouden te midden van smogrampen, kernproeven, olievervuiling en de opkomst van vredes- en burgerrechtenbewegingen, hielp ze de moderne milieurechtspraak en latere bijeenkomsten van Rio tot Parijs en de Agenda 2030 op gang te brengen. Het artikel duikt in deze historische achtergrond — snelle bevolkingsgroei, Koude Oorlogspanning, nieuwe media-aandacht en de opkomst van groene activisten — om te laten zien hoe die elementen Stockholms kernboodschap vormden: mensen zijn zowel makers als producten van hun omgeving, en dragen een gedeelde verantwoordelijkheid die te beschermen voor toekomstige generaties.

Een nieuwe manier om het mens-zijn te denken

Om Stockholm met christelijk denken te vergelijken gebruiken de auteurs een “relationeel” beeld van de mens. In plaats van individuen los van elkaar te zien, richten ze zich op vier fundamentele relaties: met zichzelf, met andere mensen en samenlevingen, met de natuur en met een dimensie die het louter materiële te boven gaat. Dit viervoudige perspectief vindt zijn wortels in verschillende filosofieën en religies, inclusief de katholieke sociale leer, diepe-ecologie en interreligieuze denkers die radicale onderlinge verbondenheid benadrukken. Het toepassen van hetzelfde kader op VN-teksten en kerkdocumenten maakt zichtbaar waar ze niet alleen verschillen, maar ook onverwacht overeenkomen.

Gedeelde waarden achter verschillende taal

Wanneer ze de Verklaring van Stockholm en de katholieke leer naast elkaar leggen, vinden de auteurs opvallende overlappingen. Beiden bevestigen de bijzondere waarde van ieder mens, benadrukken waardigheid en basisrechten, en stellen dat vrijheid gepaard gaat met verantwoordelijkheid — vooral tegenover de armen en tegenover toekomstige generaties. Beiden pleiten voor onderwijs, wetenschappelijke kennis en internationale samenwerking, en koppelen milieuschade aan onrecht en armoede. De fundamenten verschillen echter: VN-teksten beroepen zich grotendeels op universele mensenrechten en praktisch welzijn, terwijl christelijke documenten de menselijke waarde verankeren in het geschapen zijn naar het beeld van God en spreken over een roeping om de schepping als gave te verzorgen.

Verschillende wegen naar zorg voor de natuur

Stockholm 72 weerspiegelt zijn tijd door een sterk mens-centrisch en vaak utilitaristisch beeld van de natuur aan te nemen: de omgeving doet er vooral toe omdat mensen die nodig hebben om goed te leven. Economische ontwikkeling en staatssoevereiniteit over natuurlijke hulpbronnen staan voorop, zelfs wanneer de tekst waarschuwt voor vervuiling en uitputting van hulpbronnen. Daartegenover stelt recente katholieke leer een meer “geplaatste” antropocentrische visie: mensen maken deel uit van de natuur maar dragen een unieke verantwoordelijkheid om haar te beschermen, en andere schepselen hebben waarde los van hun bruikbaarheid. Waar de VN streeft naar een neutrale, breed aanvaardbare taal en expliciete religieuze aanspraken vermijdt, spreekt de Kerk openlijk over schepping, spiritualiteit en de link tussen zorg voor de aarde en innerlijke bekering.

Geleidelijke toenadering in de loop van de tijd

Het artikel volgt ook hoe latere VN-documenten nader tot een vollediger relationeel beeld zijn gekomen. Agenda 21 en het Verdrag inzake Biologische Diversiteit benadrukken bijvoorbeeld kwetsbare groepen, vrouwen, inheemse volkeren, biodiversiteit en klimaatverandering — zorgen die thema’s in Laudato Si’ doen weerklinken. Economische instrumenten zoals het ‘vervuiler betaalt’-principe en emissiehandel tonen een geleidelijke poging markten in te zetten voor milieudoelen. Terwijl VN-teksten expliciet spreken over God blijven vermijden om inclusief te blijven, leggen ze steeds meer nadruk op onderlinge verbondenheid, gedeelde verantwoordelijkheid en de noodzaak van een fatsoenlijke leefomgeving als onderdeel van een goed leven voor iedereen.

Wat dit betekent voor de toekomst

Uiteindelijk concluderen de auteurs dat Stockholm 72 en de katholieke sociale leer, ondanks hun verschillende wortels, een grote gemeenschappelijke ruimte delen rond menselijke waardigheid, solidariteit, rechtvaardigheid, vrede en verantwoordelijkheid voor de aarde. Er blijven hiaten — zoals het VN-zwijgen over familie en expliciete transcendentie — maar die weerspiegelen diens rol als ontmoetingsplaats voor vele overtuigingen eerder dan een afwijzing van spirituele zorg. Door het verborgen beeld van de mens in beide tradities expliciet te maken, betogen de auteurs dat seculiere en religieuze stemmen dieper kunnen samenwerken. Die gedeelde visie van een relationele, verantwoordelijke mensheid kan een krachtige hulpbron zijn bij het aangaan van de hedendaagse verweven sociale en milieuproblemen.

Bronvermelding: Zitto Soria, M., López Rosado, A. & Tatay, J. Vision of the human being in the Stockholm 72 conference: similarities and differences with Christian anthropology. Humanit Soc Sci Commun 13, 459 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06710-5

Trefwoorden: Stockholm 1972, Laudato Si, milieudefensie, christelijke sociale leer, menselijke waardigheid