Visión del ser humano en la conferencia de Estocolmo 72: similitudes y diferencias con la antropología cristiana

Por qué esto importa para nuestra casa común

La crisis ambiental suele enmarcarse como un choque entre la política secular y la creencia religiosa, pero este artículo propone una historia más esperanzadora. Examina de cerca la primera gran cumbre ambiental global —Estocolmo 1972— y compara su visión de la persona humana con la que aparece en la enseñanza católica reciente, especialmente la encíclica Laudato Si’. Al preguntar qué imagen del «ser humano» subyace en ambas tradiciones, los autores muestran que tradiciones muy distintas aún pueden encontrar puntos en común para proteger a las personas y al planeta juntos.

Un punto de inflexión para las personas y el planeta

La conferencia de Estocolmo 1972 fue el primer intento importante de las Naciones Unidas para abordar la relación entre el crecimiento económico y la protección ambiental. Celebrada en medio de desastres por smog, ensayos nucleares, vertidos petrolíferos y el auge de los movimientos por la paz y los derechos civiles, contribuyó a lanzar el derecho ambiental moderno y posteriores encuentros desde Río hasta París y la Agenda 2030. El artículo profundiza en este trasfondo histórico —rápido crecimiento demográfico, tensiones de la Guerra Fría, nueva cobertura mediática y la emergencia del activismo verde— para mostrar cómo moldearon el mensaje central de Estocolmo: los humanos son a la vez creadores y producto de su entorno, y tienen una responsabilidad compartida de salvaguardarlo para las generaciones futuras.

Una nueva manera de pensar lo humano

Para comparar Estocolmo con el pensamiento cristiano, los autores emplean una imagen «relacional» de la persona humana. En lugar de ver a los individuos de forma aislada, se centran en cuatro relaciones básicas: con uno mismo, con otras personas y sociedades, con la naturaleza y con una dimensión que trasciende lo puramente material. Esta lente de cuatro partes tiene raíces en diversas filosofías y religiones, incluida la doctrina social católica, la ecología profunda y pensadores interreligiosos que subrayan la interconexión radical. Aplicar la misma cuadrícula a los textos de la ONU y a los documentos eclesiales permite a los autores ver no solo dónde difieren, sino dónde se alinean inesperadamente.

Valores compartidos tras lenguajes distintos

Al examinar la Declaración de Estocolmo y la enseñanza católica lado a lado, los autores encuentran superposiciones llamativas. Ambos afirman el valor especial de cada ser humano, enfatizan la dignidad y los derechos básicos, e insisten en que la libertad conlleva responsabilidad —especialmente hacia los pobres y las generaciones futuras. Ambos reclaman educación, conocimiento científico y cooperación internacional, y ambos vinculan el daño ambiental con la injusticia y la pobreza. Sin embargo, las bases difieren: los textos de la ONU apelan en gran medida a los derechos humanos universales y al bienestar práctico, mientras que los documentos cristianos fundan la dignidad humana en ser creados a imagen de Dios y hablan de una vocación de cuidar la creación como don.

Diferentes vías para cuidar la naturaleza

Estocolmo 72 refleja su época al adoptar una visión fuertemente antropocéntrica y a menudo utilitarista de la naturaleza: el entorno importa principalmente porque las personas lo necesitan para vivir bien. Se pone en primer plano el desarrollo económico y la soberanía estatal sobre los recursos naturales, aun cuando el texto advierte contra la contaminación y el agotamiento de recursos. En contraste, la enseñanza católica reciente propone una visión antropocéntrica más «situada»: los humanos forman parte de la naturaleza, pero tienen una responsabilidad única de protegerla, y las demás criaturas tienen valor más allá de su utilidad. Mientras la ONU busca un lenguaje neutral y ampliamente aceptable que evite reivindicaciones religiosas explícitas, la Iglesia habla abiertamente de la creación, la espiritualidad y el vínculo entre el cuidado de la Tierra y la conversión interior.

Creciendo juntos con el tiempo

El artículo también traza cómo documentos posteriores de la ONU se acercaron a una visión relacional más completa. La Agenda 21 y el Convenio sobre la Diversidad Biológica, por ejemplo, ponen de relieve a grupos vulnerables, mujeres, pueblos indígenas, la biodiversidad y el cambio climático —preocupaciones que resuenan con temas de Laudato Si’. Herramientas económicas como el principio de «quien contamina paga» y los mercados de emisiones muestran un intento gradual de aprovechar los mercados para fines ambientales. Aunque los textos de la ONU siguen evitando el hablar explícito de Dios para mantenerse inclusivos, cada vez subrayan más la interconexión, la responsabilidad compartida y la necesidad de un entorno digno como parte de una buena vida para todos.

Qué significa esto de cara al futuro

Al final, los autores concluyen que Estocolmo 72 y la doctrina social cristiana, a pesar de sus raíces distintas, comparten un amplio espacio común construido en torno a la dignidad humana, la solidaridad, la justicia, la paz y la responsabilidad por la Tierra. Permanecen algunas lagunas —como el silencio de la ONU sobre la familia y la trascendencia explícita—, pero estas reflejan su papel como lugar de encuentro para muchas creencias más que un rechazo de las inquietudes espirituales. Al hacer explícita la imagen oculta de la persona humana en ambas tradiciones, el artículo sostiene que las voces seculares y religiosas pueden cooperar más profundamente. Esa visión compartida de una humanidad relacional y responsable podría ser un recurso poderoso para afrontar las crisis sociales y ambientales entrelazadas de hoy.

Cita: Zitto Soria, M., López Rosado, A. & Tatay, J. Vision of the human being in the Stockholm 72 conference: similarities and differences with Christian anthropology. Humanit Soc Sci Commun 13, 459 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06710-5

Palabras clave: Estocolmo 1972, Laudato Si, ética ambiental, doctrina social cristiana, dignidad humana