החזון של האדם בכנס סטוקהולם 72: דמיון ושוני עם האנתרופולוגיה הנוצרית

מדוע זה חשוב לבית המשותף שלנו

המשבר הסביבתי מוצג לעתים כמאבק בין פוליטיקה חילונית לאמונה דתית, אך המאמר מציע סיפור מלא תקווה יותר. הוא בוחן מקרוב את הפסגה הסביבתית העולמית הראשונה — סטוקהולם 1972 — ומשווה את תמונת האדם שנשקפת ממנה עם זו שבמסורת הקתולית המודרנית, ובמיוחד בעולמו של האנציקליקה Laudato Si’. בשאלה איזו דמות של "האדם" עומדת בבסיס שתי המסורות, המחברים מראים שגם מסורות שונות מאוד יכולות למצוא קרקע משותפת להגנה על האנשים ועל הכוכב יחדיו.

נקודת מפנה לאנשים ולכדור הארץ

כנס סטוקהולם 1972 היה ניסיון האו"ם הראשון והמשמעותי להתמודד עם הקשר בין צמיחה כלכלית להגנה על הסביבה. הוא נערך בעיצומם של אסונות אז השתן, ניסויים גרעיניים, שפיכות נפט ועליית תנועות שלום וזכויות האזרח, וסייע להשיק את המשפט הסביבתי המודרני ואת הישיבות הבאות מריו ועד פריז ולסדר היום 2030. המאמר חופר ברקע ההיסטורי הזה — גידול אוכלוסייה מואץ, מתיחות במלחמה הקרה, כיסוי תקשורתי חדש וצמיחת פעילות ירוקה — כדי להראות כיצד אלה עיצבו את המסר המרכזי של סטוקהולם: בני אדם הם גם יוצרי סביבתם וגם תוצריה, ונושאיהם אחריות משותפת לשמרה לדורות הבאים.

דרך חדשה לחשוב על היות אדם

כדי להשוות בין סטוקהולם למחשבה הנוצרית משתמשים המחברים בתמונת אדם "יחסים". במקום לראות בני אדם כפרטים מנותקים, הם מתמקדים בארבע מערכות יחסים בסיסיות: עם עצמם, עם אחרים וחברות, עם הטבע, ועם ממד המתפרש מעבר לחומרי בלבד. עדשה בת ארבע החלקים הזו שואבת שורשים מפילוסופיות ודתות שונות, כולל ההוראה החברתית הקתולית, האקולוגיה העמוקה והוגים בין-דתיים המדגישים חיבור רדיקלי. יישום אותו רשת על טקסטים של האו"ם ומסמכים כנסייתיים מאפשר למחברים לראות לא רק היכן הם נבדלים, אלא גם היכן הם משתלבים בהפתעה.

ערכים משותפים מאחורי שפות שונות

כשבוחנים את הכרזת סטוקהולם ואת ההוראה הקתולית זו לצד זו, המחברים מוצאים חפיפות בולטות. שתי המסורות מאשרת את הערך המיוחד של כל אדם, מדגישות כבוד וזכויות יסוד, ודורשות שהחירות תלווה באחריות — במיוחד כלפי עניים ודורות הבאים. שתיהן קוראות לחינוך, לדעת מדעית ולשיתוף פעולה בינלאומי, וקושרות נזק סביבתי לעוול ולעוני. יחד עם זאת, היסודות שונים: הטקסטים של האו"ם נוטים להישען על זכויות אדם אוניברסליות ורווחה מעשית, בעוד המסמכים הנוצרייםשורשים את ערך האדם בכך שנברא בצלם האל ומדברים על ייעוד לטפל ביצירה כמתנה.

דרכים שונות לטיפוח הטבע

סטוקהולם 72 משקפת את זמנה בכך שהיא מאמצת מבט ממוקד־אדם ולעתים תכליתי על הטבע: הסביבה חשובה בעיקר כי בני אדם זקוקים לה לחיי רווחה. פיתוח כלכלי וריבונות מדינית על משאבים טבעיים מודגשים, גם כאשר הטקסט מזהיר מפני זיהום והתדלדלות משאבים. לעומת זאת, ההוראה הקתולית העכשווית מציעה מבט "ממוקם" יותר: בני אדם הם חלק מהטבע אך נושאים אחריות ייחודית להגן עליו, וליצורים אחרים יש ערך מעבר לשימושם. בעוד שהאו"ם שואף לשפה נייטרלית ומקובלת רחבה ולהימנע מטענות דתיות מפורשות, הכנסייה מדברת בגלוי על הבריאה, רוחניות וקשר בין דאגה לכדור הארץ לבין המרה פנימית.

צמיחה משותפת לאורך זמן

המאמר גם עוקב איך מסמכי או"ם מאוחרים נוטים להתקרב לתמונה יחסית רחבה יותר. לדוגמה, תוכנית האג'נדה 21 והאמנה על מגוון ביולוגי מדגישות קבוצות פגיעות, נשים, עמי־מולדת, מגוון ביולוגי ושינויי אקלים — דאגות ההדהוד של נושאים ב־Laudato Si’. כלים כלכליים כמו עקרון "המזהם משלם" וסחר בפחמן מראים ניסיון הדרגתי לרתום שווקים למטרות סביבתיות. בעוד שטקסטי האו"ם ממשיכים להמנע מדיבור מפורש על אל כדי להישאר מכילים, הם מדגישים יותר ויותר את ההדדיות, האחריות המשותפת והצורך בסביבה ראויה כחלק מחיים טובים לכולם.

מה משמעות הדבר לעתיד

בסופו של דבר מסכמים המחברים כי סטוקהולם 72 וההוראה החברתית הקתולית, על אף שורשיהן השונים, חולקות שטח משותף נרחב שבנוי סביב כבוד האדם, סולידריות, צדק, שלום ואחריות לכדור הארץ. נותרות פערים — כגון אילמות האו"ם בנושא המשפחה והטרנסצנדנציה המפורשת — אך אלה משקפים את תפקידו כמקום מפגש עבור אמונות רבות ולא דחייה של דאגות רוחניות. בהגליית דמות האדם המוסתרת בשתי המסורות, טוען המאמר שקולות חילוניים ודתיים יכולים לשתף פעולה לעומק רב יותר. החזון המשותף הזה של אנושיות יחסית ונותנת אחריות יכול להיות משאב רב עוצמה להתמודד עם המשברים החברתיים והסביבתיים המשולבים של ימינו.

ציטוט: Zitto Soria, M., López Rosado, A. & Tatay, J. Vision of the human being in the Stockholm 72 conference: similarities and differences with Christian anthropology. Humanit Soc Sci Commun 13, 459 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06710-5

מילות מפתח: סטוקהולם 1972, לדאטו סי, אתיקה סביבתית, הוראה חברתית נוצרית, כבוד האדם