Visione dell’essere umano alla conferenza di Stoccolma del 1972: somiglianze e differenze con l’antropologia cristiana

Perché è importante per la nostra casa comune

La crisi ambientale viene spesso presentata come uno scontro tra politica laica e credenze religiose, ma questo articolo propone una storia più speranzosa. Esamina da vicino il primo grande vertice ambientale globale — Stoccolma 1972 — e confronta la sua visione della persona umana con quella presente nell’insegnamento cattolico recente, in particolare nell’enciclica Laudato Si’. Chiedendosi quale immagine dell’“essere umano” sottenda a entrambi, gli autori mostrano che tradizioni molto diverse possono comunque trovare un terreno comune per proteggere insieme le persone e il pianeta.

Un punto di svolta per le persone e il pianeta

La conferenza di Stoccolma del 1972 fu il primo grande tentativo delle Nazioni Unite di affrontare il rapporto tra crescita economica e protezione ambientale. Tenuta in un contesto di disastri da smog, test nucleari, sversamenti di petrolio e dell’ascesa dei movimenti per la pace e i diritti civili, contribuì a dare impulso al diritto ambientale moderno e a successivi incontri da Rio a Parigi e all’Agenda 2030. L’articolo esplora questo sfondo storico — rapida crescita della popolazione, tensioni della Guerra Fredda, nuova copertura mediatica ed emergere dell’attivismo ambientalista — per mostrare come abbiano plasmato il messaggio centrale di Stoccolma: gli esseri umani sono al tempo stesso artefici e prodotti del loro ambiente e hanno una responsabilità condivisa di salvaguardarlo per le generazioni future.

Un nuovo modo di pensare l’essere umano

Per confrontare Stoccolma con il pensiero cristiano, gli autori adottano un quadro «relazionale» della persona umana. Invece di considerare gli individui isolatamente, si concentrano su quattro relazioni fondamentali: con se stessi, con gli altri e le società, con la natura e con una dimensione che supera il puro materiale. Questa lente in quattro parti ha radici in varie filosofie e religioni, inclusi la dottrina sociale cattolica, l’ecologia profonda e pensatori interreligiosi che sottolineano l’interconnessione radicale. Applicare lo stesso schema ai testi ONU e ai documenti ecclesiali permette agli autori di vedere non solo dove differiscono, ma anche dove sorprendentemente si allineano.

Valori condivisi dietro lingue diverse

Analizzando la Dichiarazione di Stoccolma e l’insegnamento cattolico fianco a fianco, gli autori riscontrano sovrapposizioni notevoli. Entrambi affermano il valore speciale di ogni persona, sottolineano dignità e diritti fondamentali e insistono che la libertà comporta responsabilità — specialmente verso i poveri e le generazioni future. Entrambi invocano istruzione, conoscenza scientifica e cooperazione internazionale, e collegano il danno ambientale all’ingiustizia e alla povertà. Tuttavia le basi differiscono: i testi ONU puntano in larga misura sui diritti umani universali e sul benessere pratico, mentre i documenti cristiani fondano il valore umano sull’essere creati a immagine di Dio e parlano di una vocazione a prendersi cura della creazione come dono.

Vie differenti per prendersi cura della natura

Stoccolma 72 riflette la sua epoca adottando una visione fortemente antropocentrica e spesso utilitaristica della natura: l’ambiente conta principalmente perché le persone ne hanno bisogno per vivere bene. Lo sviluppo economico e la sovranità statale sulle risorse naturali sono messi in primo piano, pur con avvertimenti contro l’inquinamento e l’esaurimento delle risorse. Per contro, l’insegnamento cattolico recente propone una visione antropocentrica più «situata»: gli esseri umani fanno parte della natura ma hanno una responsabilità unica nel proteggerla, e le altre creature hanno un valore che va oltre la loro utilità. Dove le Nazioni Unite mirano a un linguaggio neutro e ampiamente accettabile evitando rivendicazioni religiose esplicite, la Chiesa parla apertamente di creazione, spiritualità e del legame tra cura della Terra e conversione interiore.

Crescere insieme nel tempo

L’articolo traccia anche come i documenti ONU successivi si siano avvicinati a una visione relazionale più completa. L’Agenda 21 e la Convenzione sulla diversità biologica, per esempio, mettono in rilievo gruppi vulnerabili, donne, popoli indigeni, biodiversità e cambiamento climatico — questioni che richiamano temi presenti in Laudato Si’. Strumenti economici come il principio del «chi inquina paga» e il mercato delle emissioni mostrano un tentativo graduale di orientare i mercati verso obiettivi ambientali. Pur continuando a evitare riferimenti espliciti a Dio per rimanere inclusivi, i testi ONU sottolineano sempre più l’interconnessione, la responsabilità condivisa e la necessità di un ambiente dignitoso come parte di una buona vita per tutti.

Cosa significa per il futuro

In conclusione, gli autori affermano che Stoccolma 72 e la dottrina sociale cattolica, nonostante radici diverse, condividono un ampio spazio comune costruito attorno a dignità umana, solidarietà, giustizia, pace e responsabilità verso la Terra. Restano alcune lacune — come il silenzio dell’ONU sulla famiglia e sulla trascendenza esplicita — ma queste riflettono il ruolo delle Nazioni Unite come luogo d’incontro per molte convinzioni più che un rifiuto delle preoccupazioni spirituali. Rendendo esplicita l’immagine nascosta della persona umana in entrambe le tradizioni, l’articolo sostiene che voci laiche e religiose possono cooperare più profondamente. Quella visione condivisa di un’umanità relazionale e responsabile potrebbe essere una risorsa potente per affrontare le crisi sociali e ambientali intrecciate di oggi.

Citazione: Zitto Soria, M., López Rosado, A. & Tatay, J. Vision of the human being in the Stockholm 72 conference: similarities and differences with Christian anthropology. Humanit Soc Sci Commun 13, 459 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06710-5

Parole chiave: Stoccolma 1972, Laudato Si, etica ambientale, dottrina sociale cristiana, dignità umana