Wizja człowieka na konferencji Sztokholm 72: podobieństwa i różnice względem antropologii chrześcijańskiej

Dlaczego to ma znaczenie dla naszego wspólnego domu

Kryzys środowiskowy często przedstawiany jest jako starcie świeckiej polityki z wiarą religijną, ale ten artykuł proponuje bardziej optymistyczną narrację. Przygląda się uważnie pierwszemu dużemu światowemu szczytowi ekologicznemu — Sztokholm 1972 — i porównuje jego wizję osoby ludzkiej z tą zawartą we współczesnym nauczaniu katolickim, w szczególności w encyklice Laudato Si’. Pytając, jaki obraz „człowieka” stoi u podstaw obu tradycji, autorzy pokazują, że bardzo odległe tradycje mogą znaleźć wspólną płaszczyznę działania na rzecz ochrony ludzi i planety.

Punkt zwrotny dla ludzi i planety

Konferencja w Sztokholmie w 1972 roku była pierwszą poważną próbą Organizacji Narodów Zjednoczonych zmierzenia się z relacją między wzrostem gospodarczym a ochroną środowiska. Odbyła się w czasie katastrof smogowych, testów nuklearnych, wycieków ropy oraz wzrostu ruchów pokojowych i praw obywatelskich i przyczyniła się do powstania nowoczesnego prawa ochrony środowiska oraz późniejszych spotkań od Rio po Paryż i Agendę 2030. Artykuł analizuje ten historyczny kontekst — szybki wzrost ludności, napięcia zimnej wojny, nowe relacje medialne i pojawienie się zielonego aktywizmu — aby pokazać, jak ukształtowały one podstawowe przesłanie Sztokholmu: człowiek jest jednocześnie twórcą i produktem swojego środowiska oraz ponosi wspólną odpowiedzialność za jego ochronę dla przyszłych pokoleń.

Nowy sposób myślenia o byciu człowiekiem

Aby porównać Sztokholm z myślą chrześcijańską, autorzy wykorzystują „relacyjny” obraz osoby ludzkiej. Zamiast postrzegać jednostki w izolacji, koncentrują się na czterech podstawowych relacjach: z samym sobą, z innymi ludźmi i społeczeństwami, z naturą oraz z wymiarem wykraczającym poza czysto materialne. Ta czteroczęściowa soczewka ma źródła w różnych filozofiach i religiach, w tym w nauce społecznej Kościoła, ecologii głębokiej oraz myśli międzywyznaniowej podkreślającej radykalne współzależności. Zastosowanie tego samego schematu do dokumentów ONZ i kościelnych pozwala autorom dostrzec nie tylko różnice, lecz także nieoczekiwane zgodności.

Wspólne wartości pod różnymi słowami

Porównując Deklarację Sztokholmską i nauczanie katolickie obok siebie, autorzy znajdują uderzające zbieżności. Oba podkreślają szczególną wartość każdej osoby, akcentują godność i podstawowe prawa oraz upierają się, że wolność wiąże się z odpowiedzialnością — zwłaszcza wobec ubogich i przyszłych pokoleń. Obie tradycje wzywają do edukacji, wiedzy naukowej i współpracy międzynarodowej oraz łączą szkody środowiskowe z niesprawiedliwością i ubóstwem. Fundamente różnią się jednak: teksty ONZ odwołują się przede wszystkim do uniwersalnych praw człowieka i praktycznego dobrobytu, natomiast dokumenty chrześcijańskie osadzają godność człowieka w byciu stworzonym na obraz Boga i mówią o powołaniu do troski o stworzenie jako darze.

Różne drogi troski o przyrodę

Sztokholm 72 odzwierciedla swój czas, przyjmując silnie antropocentryczny i często utylitarystyczny pogląd na naturę: środowisko ma znaczenie głównie dlatego, że ludzie potrzebują go do dobrego życia. Na pierwszy plan wysuwane są rozwój gospodarczy i suwerenność państw nad zasobami naturalnymi, choć tekst ostrzega przed zanieczyszczeniem i wyczerpywaniem zasobów. Natomiast współczesne nauczanie katolickie proponuje bardziej „uwarunkowany” antropocentryzm: ludzie są częścią natury, ale ponoszą wyjątkową odpowiedzialność za jej ochronę, a inne stworzenia mają wartość wykraczającą poza ich użyteczność. Tam, gdzie ONZ dąży do neutralnego, szeroko akceptowalnego języka i unika jawnych odwołań religijnych, Kościół otwarcie mówi o stworzeniu, duchowości i związku między troską o Ziemię a wewnętrzną przemianą.

Wspólny rozwój w czasie

Artykuł śledzi również, jak późniejsze dokumenty ONZ przesuwały się w kierunku pełniejszego, relacyjnego spojrzenia. Agenda 21 i Konwencja o różnorodności biologicznej podkreślają na przykład grupy wrażliwe, kobiety, ludność rdzenną, bioróżnorodność i zmiany klimatu — zagadnienia, które rezonują z tematami z Laudato Si’. Narzędzia ekonomiczne, takie jak zasada „zanieczyszczający płaci” czy handel emisjami, świadczą o stopniowych próbach wykorzystania rynków dla celów środowiskowych. Chociaż teksty ONZ nadal odsuwają na bok bezpośrednie mówienie o Bogu, aby pozostać inkluzywnymi, coraz mocniej akcentują współzależność, wspólną odpowiedzialność i potrzebę godnego środowiska jako części dobrego życia dla wszystkich.

Co to znaczy dla przyszłości

Na koniec autorzy stwierdzają, że Sztokholm 72 i nauczanie społeczne Kościoła, mimo różnych korzeni, dzielą szeroką wspólną przestrzeń zbudowaną wokół godności człowieka, solidarności, sprawiedliwości, pokoju i odpowiedzialności za Ziemię. Pozostają pewne luki — na przykład milczenie ONZ w kwestii rodziny czy jawnej transcendencji — ale odzwierciedlają one raczej rolę ONZ jako miejsca spotkań dla wielu przekonań niż odrzucenie trosk duchowych. Ujawniając ukryty obraz osoby ludzkiej w obu tradycjach, artykuł argumentuje, że głosy świeckie i religijne mogą współpracować głębiej. Ta wspólna wizja relacyjnej, odpowiedzialnej ludzkości może stać się potężnym zasobem w stawianiu czoła współczesnym splecionym kryzysom społecznym i środowiskowym.

Cytowanie: Zitto Soria, M., López Rosado, A. & Tatay, J. Vision of the human being in the Stockholm 72 conference: similarities and differences with Christian anthropology. Humanit Soc Sci Commun 13, 459 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06710-5

Słowa kluczowe: Sztokholm 1972, Laudato Si, etyka środowiskowa, nauka społeczna Kościoła, dostojeństwo człowieka