Devlet iktidarında iyi ve kötünün diyalektiği: efendi-köle asimetrisi modeli

Güç Neden Hem Yardımcı Hem Zararlı Hissedebilir?

Okullar inşa etmek, düzeni sağlamak ve temel hakları korumak için devletlere güveniriz. Aynı devlet aynı zamanda gözetim yapabilir, dışlayabilir veya sessizce güçlüleri kayırabilir. Bu makale, devlet iktidarının hem gerçek kamu yararı hem de derin adaletsizlik üretebilme gerilimini şöyle sorarak inceliyor: neden devlet gücü aynı anda hem hakiki bir iyilik hem de köklü bir zulüm kapasitesi olarak görünür? Hegel ve Marx gibi klasik düşünürlerin yanı sıra demokrasi ve kapitalizm üzerine çağdaş tartışmalardan yararlanarak yazarlar, modern devletlerin görünürde adil anlar ile inatçı egemenlik arasındaki gidip gelişini açıklamak için bir “efendi–köle asimetrisi” modeli geliştiriyorlar—ve bu döngüden çıkmanın neyi gerektireceğini tartışıyorlar.

Düzen Neden Eşitsiz Bir Temel Üzerine Kurulur

Modelin ilk adımı, devletlerin nasıl toplumsal bir uyum duygusu yarattığını ele alır. Hukuk, eğitim ve kültürel gelenekler aracılığıyla hükümetler kendilerini ortak iyiliğin bekçileri olarak sunar. Tarihsel örnekler antik hukuk kurallarından Roma hukukuna, Çin’in imparatorluk sınavlarından modern liyakata dayalı eğitime kadar uzanır. Bu sistemler eşitlik ve fırsat vaat eder ama genellikle derin eşitsizlikleri gizler. İnsanlar mevcut hiyerarşileri doğal, hatta ahlaki olarak görmeyi öğrenir. Yazarlar bu aşamayı ‘maddi iyi’ olarak adlandırıyor: ortak bir fayda gibi hissedilir, ancak hükümdarların sessizce kuralları belirlediği ve yönetilenlerin bunları sağduyu olarak benimsediği eşitsiz bir güç ilişkisinin kabulüne dayanır.

Gizli Gerilimler Kaynadığında

Zamanla bu cilalanmış uyum yüzeyinde çatlaklar ortaya çıkar. Alt kesimler, eşitlik vaatlerinin yaşadıkları deneyimle örtüşmediğini—emek sömürüsü, engellenmiş hareketlilik veya siyasi dışlanma yoluyla—hissetmeye başlar. Makale bu ikinci aşamayı ‘‘taban bilinci’’ olarak tanımlar; insanların dışarıdan itaat eder gibi göründüğü ama içten direnç beslediği bir ruh hali. Gruplar arasındaki sürekli çatışmayı ve kaygan ittifakları benimseyen radikal demokrasi teorileri, bu sürekli mücadelenin gerçeğini yakalar. Ancak yazarlar, çatışmayı sonsuz bir kader olarak görmek politikanın Hegel’in dediği ‘‘kötü sonsuzluk’’ içinde hapsolmasına yol açar—öfkeden çıkmayan, tıkanmış ve alışverişe dayalı bir döngü; temel egemenlik yapısını gerçekten değiştirmeyen bir süreç.

Yanılsamalardan Arınmış Adalet Arayışı

Üçüncü adım olan ‘‘soylu bilinç’’ çatışmayı uçsuz bucaksız yapmak yerine yapıcı kılmanın yollarını arar. Burada odak, anlaşmazlığı açıkça tanıyan ve onu ortak kurallara kanalize eden kurumlara kayar—örneğin karşıt gruplara görünür bir kamu sahnesi sağlayan demokratik usuller. Mükemmel uyum hayal etmekten veya sürekli savaşı yüceltmekten ziyade bu bakış açısı, çatışmayı toplumsal hayatın yönetilebilir ve kısmen dizginlenebilir normal bir parçası olarak ele alır. Teoride böyle düzenlemeler yönetenlerle yönetilenlerin birbirlerini yalnızca ezici ve mağdur değil, karşılıklı ortaklar olarak görmelerine olanak tanır. Yazarlar bu idealin, ‘iyi’ bir devlet hakkında salt etik ve hukuki akıl yürütmenin ulaştığı en yüksek nokta olduğunu vurgular.

Fikirler Neden Tek Başına Eşitsiz Sistemleri Düzeltmez?

Ancak makale, etik ideallerin ve kulağa adil gelen usullerin tek başına yeterli olmadığını vurgular. Platform ekonomisi ve gig (kısa süreli) işler örneğini kullanarak yazarlar, esnek çalışma, geçici sübvansiyonlar veya yükleniciler için ‘özgürlük’ gibi görünen kazan-kazan işbirliklerinin, güçlü şirketler veri, algoritma ve piyasaları kontrol ettiğinde yeni bağımlılık biçimlerini nasıl gizleyebileceğini gösterir. İşçiler resmi olarak özgür katılımcılar olarak tanınsa bile, hayatlarını şekillendiren koşullar üzerinde gerçek bir denetime sahip olmayabilirler. Yazarlar için bu, salt ahlaki veya hukuki çözümlerin sınırını açığa çıkarır: ekonomik güç ve üretimin nasıl örgütlendiği değiştirilmeden, tanınma kolayca yeni bir sahte uyum katmanı haline gelebilir.

Gerçekten ‘‘İyi’’ Bir Devlet Ne Gerektirir?

Sonuçta makale, devlet iktidarındaki iyi-kötü döngüsünden kurtulmanın daha iyi konuşmalar, daha adil tartışmalar veya daha güzel yasalarla sınırlı olamayacağını savunur. Tanımanın—insanları eşit ortaklar olarak ele almanın—toplumun maddi yapısına, özellikle emeğin, kaynakların ve teknolojinin nasıl kontrol edildiğine köklenmesi gerekir. Ekonominin kuralları kendileri daha eşit bir konumu somutlaştırdığında siyasal tanınma kırılgan bir yanılsama olmaktan çıkabilir. Açık bir ifadeyle, gerçekten ‘iyi’ bir devlet, iş yerlerinden dijital platformlara kadar günlük kurumların insanlara sadece bir ses değil, aynı zamanda geleceklerini şekillendiren güçte gerçek bir pay verdiği bir devlettir.

Atıf: Zhu, D., Zhao, H. The dialectics of good and evil in state power: a model of master-slave asymmetry. Humanit Soc Sci Commun 13, 579 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07294-w

Anahtar kelimeler: devlet iktidarı, siyasi eşitsizlik, demokrasi ve çatışma, kapitalizm ve tanınma, platform ekonomisi