La dialectique du bien et du mal dans le pouvoir d’État : un modèle d’asymétrie maître‑esclave

Pourquoi le pouvoir peut sembler à la fois utile et nuisible

Nous comptons sur les gouvernements pour construire des écoles, maintenir l’ordre et protéger les droits fondamentaux. Pourtant, le même État peut aussi surveiller, exclure ou favoriser discrètement les puissants. Cet article explore cette tension en posant la question suivante : pourquoi le pouvoir étatique paraît‑il capable à la fois d’un véritable bien public et d’injustices profondes ? S’appuyant sur des penseurs classiques comme Hegel et Marx, ainsi que sur des débats contemporains sur la démocratie et le capitalisme, les auteurs élaborent un modèle d’« asymétrie maître‑esclave » pour expliquer comment les États modernes oscillent entre des moments d’équité apparente et une domination tenace — et ce qu’il faudrait pour rompre ce cycle.

Comment l’ordre se construit sur un terrain inégal

La première étape du modèle examine comment les États créent un sentiment d’harmonie sociale. Par la loi, l’école et les traditions culturelles, les gouvernements se présentent comme les gardiens du bien commun. Les exemples historiques vont des codes juridiques antiques et du droit romain aux examens impériaux en Chine et à l’éducation moderne fondée sur le mérite. Ces systèmes promettent l’équité et l’égalité des chances, mais dissimulent souvent des inégalités profondes. Les gens apprennent à voir les hiérarchies existantes comme naturelles, voire morales. Les auteurs qualifient cette étape de « bien substantiel » : elle donne l’impression d’un bénéfice partagé, mais repose sur l’acceptation d’une relation de pouvoir inégale où les gouvernants fixent discrètement les règles et les gouvernés les intègrent comme étant du sens commun.

Lorsque les tensions cachées éclatent

Avec le temps, des fissures apparaissent dans cette surface polie d’harmonie. Ceux qui sont en bas de l’échelle commencent à percevoir que la promesse d’égalité ne correspond pas à leur expérience vécue — que ce soit par l’exploitation du travail, l’obstacle à la mobilité ou l’exclusion politique. L’article décrit cette deuxième étape comme une « conscience de base », un état d’esprit où les individus se conforment extérieurement tout en résistant intérieurement. Les théories contemporaines de la démocratie radicale, qui acceptent le conflit permanent et les alliances mouvantes entre groupes, rendent compte de cette réalité de lutte constante. Pourtant, les auteurs soutiennent que traiter le conflit comme un destin sans fin enferme la politique dans ce qu’Hegel appelait un « mauvais infini » : un cycle de colère, d’impasse et de marchandage transactionnel qui ne change jamais réellement la structure sous‑jacente de la domination.

Rechercher la justice sans illusions

La troisième étape, la « conscience noble », explore s’il est possible de rendre le conflit productif plutôt qu’infini. Ici, l’attention se porte sur des institutions qui reconnaissent ouvertement le désaccord et le canalisent en règles communes — par exemple des procédures démocratiques qui offrent aux groupes opposés une scène publique visible. Plutôt que de rêver d’une harmonie parfaite ou de glorifier la guerre permanente, cette perspective traite le conflit comme une composante normale de la vie sociale qui peut être gérée et partiellement apprivoisée. En théorie, de tels dispositifs permettent aux gouvernants et aux gouvernés de se percevoir comme partenaires réciproques, et non simplement comme dominateurs et victimes. Les auteurs soulignent que cet idéal représente le point culminant du raisonnement purement éthique et juridique sur un État « bon ».

Pourquoi les seules idées ne suffisent pas à réparer les systèmes inégaux

Cependant, l’article insiste sur le fait que les idéaux éthiques et les procédures qui semblent équitables ne suffisent pas en eux‑mêmes. À partir de l’exemple de l’économie de plateforme et du travail en gig, les auteurs montrent comment ce qui ressemble à une coopération gagnant‑gagnant — travail flexible, aides temporaires ou « liberté » pour les prestataires — peut masquer de nouvelles formes de dépendance une fois que des entreprises puissantes contrôlent les données, les algorithmes et les marchés. Même lorsque les travailleurs sont formellement reconnus comme participants libres, ils peuvent manquer d’un véritable pouvoir sur les conditions qui façonnent leur vie. Pour les auteurs, cela révèle la limite des solutions purement morales ou juridiques : sans transformer l’organisation du pouvoir économique et de la production, la reconnaissance risque de devenir une autre couche d’illusion harmonieuse.

Ce qu’exigerait un État vraiment « bon »

Au final, l’article soutient que sortir du cycle du bien et du mal dans le pouvoir d’État demande plus que de meilleurs discours, des débats plus équitables ou des lois plus agréables. Il exige que la reconnaissance — traiter les personnes en partenaires égaux — soit ancrée dans la structure matérielle de la société, en particulier dans la manière dont le travail, les ressources et la technologie sont contrôlés. Ce n’est que lorsque les règles mêmes de l’économie incarneront une position plus égalitaire que la reconnaissance politique cessera d’être une illusion fragile. En termes clairs, un État véritablement « bon » est celui où les institutions quotidiennes, des lieux de travail aux plateformes numériques, offrent aux personnes non seulement une voix mais aussi une part réelle du pouvoir qui façonne leur avenir.

Citation: Zhu, D., Zhao, H. The dialectics of good and evil in state power: a model of master-slave asymmetry. Humanit Soc Sci Commun 13, 579 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07294-w

Mots-clés: pouvoir étatique, inégalité politique, démocratie et conflit, capitalisme et reconnaissance, économie de plateforme