De dialectiek van goed en kwaad in staatsmacht: een model van meester-slavin-ongelijkheid

Waarom macht zowel behulpzaam als schadelijk kan aanvoelen

We vertrouwen op overheden om scholen te bouwen, orde te handhaven en fundamentele rechten te beschermen. Tegelijk kan dezelfde staat ook toezicht houden, mensen uitsluiten of stilzwijgend de machtigen bevoordelen. Dit artikel onderzoekt die spanning en vraagt: waarom lijkt staatsmacht tegelijkertijd in staat tot oprecht publieke goedheid en tot diepe onrechtvaardigheid? Geput uit klassieke denkers zoals Hegel en Marx en uit hedendaagse debatten over democratie en kapitalisme, ontwikkelen de auteurs een model van “meester–slaaf-ongelijkheid” om te verklaren hoe moderne staten schommelen tussen schijnbare rechtvaardigheid en hardnekkige dominantie — en wat ervoor nodig zou zijn om uit die cirkel te breken.

Hoe orde op ongelijke grond wordt gebouwd

De eerste stap in het model bekijkt hoe staten een gevoel van sociale harmonie creëren. Via wetgeving, onderwijs en culturele tradities presenteren overheden zich als hoeders van het algemeen belang. Historische voorbeelden variëren van oude wetboeken en het Romeinse recht tot China’s keizerlijke examens en het moderne meritesysteem in het onderwijs. Deze systemen beloven eerlijkheid en kansen, maar verbergen vaak diepe ongelijkheden. Mensen leren bestaande hiërarchieën als natuurlijk, zelfs moreel, te zien. De auteurs noemen deze fase een “substantieel goed”: het voelt als gedeeld voordeel, maar het berust op acceptatie van een ongelijke machtsverhouding waarin heersers stilletjes de regels bepalen en de geheersden die als gezond verstand overnemen.

Wanneer verborgen spanningen tot uitbarsting komen

In de loop van de tijd ontstaan er scheuren in dit gepolijste oppervlak van harmonie. Degenen onderaan beginnen te voelen dat de belofte van gelijkheid niet overeenkomt met hun dagelijkse ervaring — hetzij door arbeidsuitbuiting, geblokkeerde mobiliteit of politieke uitsluiting. Het artikel beschrijft deze tweede fase als “basisbewustzijn”, een stemming waarin mensen outwardlijk meewerken maar innerlijk verzetten. Hedendaagse theorieën van radicale democratie, die permanent conflict en verschuivende allianties tussen groepen omarmen, vangen deze realiteit van constante strijd. De auteurs betogen echter dat het behandelen van conflict als eeuwig lot de politiek gevangen zet in wat Hegel een “slechte oneindigheid” noemde: een cyclus van woede, patstelling en transactionele deals die de onderliggende structuur van dominantie nooit echt verandert.

Op zoek naar rechtvaardigheid zonder illusies

De derde stap, “edel bewustzijn”, onderzoekt of er een manier bestaat om conflict productief in plaats van eindeloos te maken. Hier verschuift de focus naar instituties die openlijk onenigheid erkennen en die kanaliseren naar gedeelde regels — zoals democratische procedures die tegenstrijdige groepen een zichtbaar openbaar podium bieden. In plaats van te dromen van perfecte harmonie of permanente oorlog te verheerlijken, behandelt dit perspectief conflict als een normaal onderdeel van het sociale leven dat beheerd en deels getemd kan worden. In theorie stellen dergelijke regelingen heersers en geheersden in staat elkaar als wederzijdse partners te zien, niet louter als dominatoren en slachtoffers. De auteurs benadrukken dat dit ideaal het hoogste punt markeert van zuiver ethisch en juridisch redeneren over een “goede” staat.

Waarom ideeën alleen ongelijk systemen niet kunnen repareren

Het artikel benadrukt echter dat ethische idealen en redelijk klinkende procedures op zichzelf niet genoeg zijn. Met het voorbeeld van de platformeconomie en gigwerk tonen de auteurs aan hoe wat lijkt op win–win-samenwerking — flexibel werk, tijdelijke subsidies of “vrijheid” voor opdrachtnemers — nieuwe vormen van afhankelijkheid kan verhullen zodra machtige bedrijven data, algoritmen en markten beheersen. Zelfs wanneer werknemers formeel erkend worden als vrije deelnemers, kunnen zij toch geen echte macht hebben over de condities die hun leven bepalen. Voor de auteurs toont dit de grens van louter morele of juridische oplossingen: zonder verandering in hoe economische macht en productie georganiseerd zijn, dreigt erkenning een extra laag van schijnbare harmonie te worden.

Wat een werkelijk “goede” staat zou vereisen

Uiteindelijk betoogt het artikel dat ontsnappen aan de cyclus van goed en kwaad in staatsmacht meer vergt dan betere toespraken, eerlijkere debatten of vriendelijkere wetten. Het vereist dat erkenning — het behandelen van mensen als gelijke partners — verankerd wordt in de materiële structuur van de samenleving, met name in hoe werk, middelen en technologie worden gecontroleerd. Alleen wanneer de regels van de economie zelf een gelijkere positie belichamen, kan politieke erkenning ophouden een broze illusie te zijn. Kort gezegd: een oprecht “goede” staat is er een waarin alledaagse instituties, van werkplekken tot digitale platforms, mensen niet alleen een stem geven maar ook een reëel aandeel in de macht die hun toekomst vormgeeft.

Bronvermelding: Zhu, D., Zhao, H. The dialectics of good and evil in state power: a model of master-slave asymmetry. Humanit Soc Sci Commun 13, 579 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07294-w

Trefwoorden: staatsmacht, politieke ongelijkheid, democratie en conflict, kapitalisme en erkenning, platformeconomie