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La dialéctica del bien y el mal en el poder estatal: un modelo de asimetría amo‑esclavo

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Por qué el poder puede sentirse a la vez útil y dañino

Confiamos en los gobiernos para construir escuelas, mantener el orden y proteger derechos básicos. Sin embargo, ese mismo Estado también puede vigilar, excluir o favorecer discretamente a los poderosos. Este artículo explora esa tensión planteando la pregunta: ¿por qué el poder estatal parece capaz, al mismo tiempo, de producir bien público genuino y una injusticia profunda? A partir de pensadores clásicos como Hegel y Marx, y de los debates contemporáneos sobre democracia y capitalismo, los autores desarrollan un modelo de “asimetría amo‑esclavo” para explicar cómo los Estados modernos oscilan entre momentos de aparente justicia y una dominación persistente, y qué haría falta para salir de ese ciclo.

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Figura 1.

Cómo se construye el orden sobre una base desigual

El primer paso del modelo examina cómo los Estados crean una sensación de armonía social. Mediante la ley, la escolarización y las tradiciones culturales, los gobiernos se presentan como guardianes del bien común. Ejemplos históricos van desde antiguos códigos legales y el derecho romano hasta los exámenes imperiales chinos y la educación moderna basada en el mérito. Estos sistemas prometen equidad y oportunidad, pero con frecuencia ocultan desigualdades profundas. La gente aprende a ver las jerarquías existentes como naturales e incluso morales. Los autores denominan a esta etapa un “bien sustantivo”: se siente como un beneficio compartido, pero descansa en la aceptación de una relación de poder desigual en la que los gobernantes fijan las reglas y los gobernados las asumen como sentido común.

Cuando las tensiones ocultas estallan

Con el tiempo, aparecen grietas en esa superficie pulida de armonía. Quienes están en la base empiezan a percibir que la promesa de igualdad no coincide con su experiencia vital, ya sea por explotación laboral, imposibilidad de movilidad o exclusión política. El artículo describe esta segunda etapa como “conciencia base”, un estado en el que las personas cumplen externamente pero resisten internamente. Las teorías contemporáneas de la democracia radical, que abrazan el conflicto permanente y las alianzas cambiantes entre grupos, capturan esta realidad de lucha constante. No obstante, los autores sostienen que considerar el conflicto como un destino sin fin atrapa la política en lo que Hegel llamó un “mal infinito”: un ciclo de ira, estancamiento y acuerdos transaccionales que nunca cambian realmente la estructura subyacente de dominación.

Buscar la justicia sin ilusiones

El tercer paso, la “conciencia noble”, explora si existe una manera de hacer productivo el conflicto en lugar de eterno. Aquí el foco se desplaza hacia instituciones que reconocen abiertamente el desacuerdo y lo canalizan en reglas compartidas, como procedimientos democráticos que ofrecen a los grupos opuestos un escenario público visible. En lugar de soñar con una armonía perfecta o glorificar la guerra permanente, esta perspectiva trata el conflicto como parte normal de la vida social que puede gestionarse y en parte domesticar. En teoría, tales arreglos permiten que gobernantes y gobernados se vean como socios mutuos, no solo como dominadores y víctimas. Los autores subrayan que este ideal representa el punto más alto del razonamiento puramente ético y jurídico sobre un Estado “bueno”.

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Figura 2.

Por qué las ideas por sí solas no pueden arreglar sistemas desiguales

Sin embargo, el artículo enfatiza que los ideales éticos y los procedimientos que suenan justos no bastan por sí solos. Usando el ejemplo de la economía de plataformas y el trabajo de gig, los autores muestran cómo lo que parece una cooperación beneficiosa para todos —trabajo flexible, subsidios temporales o la “libertad” de los contratistas— puede ocultar nuevas formas de dependencia cuando empresas poderosas controlan datos, algoritmos y mercados. Incluso cuando los trabajadores son reconocidos formalmente como participantes libres, pueden carecer de poder real sobre las condiciones que moldean sus vidas. Para los autores, ello revela el límite de las soluciones puramente morales o legales: sin cambiar la organización del poder económico y la producción, el reconocimiento corre el riesgo de convertirse en otra capa de falsa armonía.

Lo que exigiría un Estado verdaderamente “bueno”

Al final, el artículo sostiene que escapar del ciclo de bien y mal en el poder estatal requiere más que mejores discursos, debates más equitativos o leyes más amables. Exige que el reconocimiento —tratar a las personas como socios iguales— esté anclado en la estructura material de la sociedad, sobre todo en la forma en que se controla el trabajo, los recursos y la tecnología. Sólo cuando las reglas de la economía encarnen una posición más igualitaria podrá el reconocimiento político dejar de ser una ilusión frágil. En términos sencillos, un Estado genuinamente “bueno” es aquel en el que las instituciones cotidianas, desde los centros de trabajo hasta las plataformas digitales, ofrecen a las personas no solo una voz sino también una participación real en el poder que configura sus futuros.

Cita: Zhu, D., Zhao, H. The dialectics of good and evil in state power: a model of master-slave asymmetry. Humanit Soc Sci Commun 13, 579 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-07294-w

Palabras clave: poder estatal, desigualdad política, democracia y conflicto, capitalismo y reconocimiento, economía de plataformas