Perseguire mentalità ideali: caratteristiche chiave e contributi contemporanei della psicologia tradizionale cinese

Perché questo conta nella vita di tutti i giorni

La maggior parte di noi presume che la psicologia debba descrivere come le persone pensano e sentono attualmente. Questo articolo pone una domanda diversa: e se la psicologia prendesse sul serio anche gli stati mentali che gli esseri umani desiderano profondamente ma che quasi nessuno ha pienamente raggiunto — come la completa pace interiore, una compassione sconfinata o una sensazione di unità con il mondo? Tracciando come il pensiero tradizionale cinese ha perseguito questi stati "ideali" per secoli, gli autori mostrano come questa ricerca potrebbe rimodellare la psicologia moderna e i suoi metodi in modi pratici e testabili.

Tradizioni antiche e sé migliori immaginati

Gli autori introducono l'idea di "mentalità ideali": modi di essere eticamente desiderabili ma di cui non si sa che qualcuno vivo abbia pienamente realizzato. Nel Buddhismo cinese, nel Confucianesimo e nel Daoismo tali stati non sono speranze vaghe ma obiettivi molto specifici. Il Buddhismo parla del Nirvana e delle quattro attitudini incommensurabili — gentilezza illimitata, compassione, gioia per il successo altrui e sapienza calma — estese in ugual misura a tutti gli esseri. I pensatori confuciani descrivono un senso di unità in cui una persona vive il sé e l'universo come un unico “grande sé”, accompagnato da profonda cura per gli altri e responsabilità verso la società. Il Daoismo immagina uno stato di completa libertà e “non dipendenza”, in cui la persona attraversa la vita senza aggrapparsi allo status, al successo o persino a un senso fisso del sé. Queste tradizioni affermano che tali stati, sebbene raramente o mai osservati, sono possibili per gli esseri umani in questa vita.

Allenamento passo dopo passo, non solo ideali alti

A differenza di molte discussioni occidentali sulla virtù o la felicità, le tradizioni spirituali cinesi associano i loro ideali a sistemi di allenamento dettagliati. Il Buddhismo offre il Sentiero Ottuplice e forme strutturate di meditazione, comprese pratiche graduali progettate per ampliare la compassione dagli amici agli estranei e persino ai nemici. Il Confucianesimo stabilisce programmi graduati di coltivazione del sé che vanno dal lavoro sul proprio carattere alla cura della famiglia, dal governo della società all'armonizzazione del mondo. Il Daoismo sviluppa pratiche come il “digiuno del cuore” e il “sedersi nell'oblio”, talvolta suddivise in stadi successivi. In tutte e tre le tradizioni, le persone sono viste come percorriti da distinti “livelli” di realizzazione. Questa visione graduale aiuta a chiarire che gli stati mentali più elevati sono qualitativamente diversi dall'esperienza ordinaria, non semplicemente versioni migliori di ciò che già conosciamo.

Come il pensiero occidentale differisce

L'articolo quindi confronta questo punto di vista con le principali tradizioni occidentali. I filosofi greci antichi e i pensatori moderni hanno certamente discusso modi di vivere virtuosi, come il dominio razionale di sé, la calma interiore o la trascendenza del sé. La teologia cristiana parla dell'amore divino e della trasformazione della persona in relazione a Dio. Tuttavia, sostengono gli autori, questi filoni di solito o trattano gli stati desiderabili come già presenti in alcune persone, o come pienamente raggiungibili solo oltre questo mondo (per esempio in paradiso), piuttosto che come obiettivi non ancora realizzati da perseguire sistematicamente qui e ora. La psicologia moderna, guidata da metodi empirici e dal positivismo, si è per lo più concentrata su ciò che può essere osservato e misurato direttamente. Anche movimenti come la psicologia positiva e quella transpersonale tendono a studiare esperienze picco esistenti piuttosto che progettare e coltivare mentalità veramente nuove e ancora inesistenti.

Dagli ideali spirituali a nuovi metodi di ricerca

Ispirandosi alle tradizioni cinesi, recenti programmi di mindfulness “di seconda generazione” mirano esplicitamente a far crescere mentalità ideali — non solo a ridurre lo stress. Alcuni interventi addestrano le persone verso una compassione più imparziale, altri introducono la nozione confuciana di unità o idee buddhiste come la vacuità. I ricercatori intervistano meditanti esperti e partecipanti ai programmi per vedere come queste pratiche trasformano la visione del mondo, le relazioni e il benessere. Da questo lavoro nasce la “psicologia ideale”, un approccio proposto che considera la creazione e la verifica delle mentalità ideali come compito centrale. A livello metodologico, enfatizza tre aspetti: primo, distinguere in modo chiaro tra i principianti e coloro che hanno seguito un intenso addestramento; secondo, studiare interi schemi di credenze, valori ed emozioni piuttosto che tratti isolati; e terzo, essere trasparenti sulle radici filosofiche e culturali di qualsiasi ideale venga promosso.

Verso nuovi tipi di mente

Per il lettore generale, la conclusione dell'articolo è che la psicologia umana non deve limitarsi a descrivere come pensiamo e sentiamo ora. Il pensiero tradizionale cinese mostra come si presenta una cultura che tratta stati mentali rari, forse mai completamente realizzati, come obiettivi seri, costruisce attorno a essi pratiche di allenamento e li lascia influenzare la vita quotidiana e gli ideali sociali. Gli autori sostengono che portare questo spirito nella ricerca moderna — attraverso pratiche attentamente progettate, riflessione etica chiara e ipotesi verificabili — potrebbe aprire un nuovo capitolo nella psicologia. In quel capitolo, la scienza non si limiterebbe a spiegare le nostre menti presenti, ma esplorerebbe con rigore ciò che le nostre menti potrebbero ancora diventare.

Citazione: Li, X., Zhao, H., Xu, A. et al. Pursuing ideal mentalities: key features and contemporary contributions of traditional Chinese psychology. Humanit Soc Sci Commun 13, 487 (2026). https://doi.org/10.1057/s41599-026-06818-8

Parole chiave: mentalità ideali, psicologia tradizionale cinese, consapevolezza e meditazione, Buddismo Confucianesimo Daoismo, psicologia ideale